Katolícka cirkev 11.-13. storočie. Katolícka cirkev v XI-XIII storočia. Kostol Sacro Speco v kláštore Subiaco. Taliansko
![Katolícka cirkev 11.-13. storočie. Katolícka cirkev v XI-XIII storočia. Kostol Sacro Speco v kláštore Subiaco. Taliansko](https://i2.wp.com/studme.org/htm/img/9/1620/129.png)
Dejiny stredoveku 6. ročník
(„Tí, ktorí sa modlia“ - duchovenstvo)
Cieľ: formovanie predstáv o zvláštnostiach postavenia modliacej sa triedy
Vzdelávacie ciele:
pokračovať v práci na rozvoji koncepcie katolíckej cirkvi ako mocnej organizácie;
určiť dôvody procesu posilňovania cirkvi;
Vzdelávacie:
rozvíjať mentálne operácie študentov: porovnávanie, analýza, syntéza;
rozvíjať schopnosť vyvodzovať nezávislé závery;
rozvíjať všeobecné vzdelávacie zručnosti a schopnosti: práca na mape, s učebnicou;
rozvíjať pozornosť, rôzne typy pamäti, schopnosť koncentrácie
rozvíjanie záujmu o predmet;
Vzdelávacie:
podporovať zmysel pre zodpovednosť a seriózny prístup k vedomostiam;
prispievajú k vytváraniu priaznivej psychickej a emocionálnej klímy v triede
Typ lekcie: lekciu osvojovania si nových vedomostí.
Formát lekcie:štandardná hodina s prvkami diskusie
Vyučovacie metódy:
problém;
čiastočne hľadať;
názorný;
verbálny;
prvky diferencovaného učenia.
Termíny a koncepty: statky, odpustky
Vybavenie: SmartNotebook, mapa „Rozdelenie Rímskej ríše“
Plán.
Majetky stredovekej spoločnosti. Konverzácia o problémoch.
Pramene bohatstva Cirkvi.
Rozdelenie kresťanskej cirkvi.
Organizácia katolíckej cirkvi.
D.z.: §13 (učebnica + r.t.); NB o spôsoboch boja cirkvi proti heretikom; posolstvo o inkvizícii, pápež Gregor VII.
Sme povolaní vládnuť nad všetkými národmi a kráľovstvami sveta.
pápež Inocent III
Pozdravujem deti.
1. Majetky stredovekej spoločnosti. Konverzácia o problémoch.
Úvodná beseda: Povedz mi, aké obdobie dejín stredoveku študujeme? Aké zmeny sa dejú v Európe v 11. – 13. storočí? (Zmeny v hospodárstve: rozvoj obchodu a remesiel, oživenie starých a vznik nových miest, zmeny v štruktúre spoločnosti). V tomto období kresťanská cirkev dosahuje svoju moc. Dnes budeme hovoriť o „modliacich sa“, o duchovenstve – kňazoch a mníchoch. Čo o nich musíme vedieť? (Fáza stanovenia cieľa- postavenie a úloha v spoločnosti v porovnaní s inými triedami, s ktorých životom sme sa už zoznámili )
EPIGRAPH(snímka 1)
Aká je relevantnosť a dôležitosť témy lekcie? Upozornite študentov, že kresťanstvo je v našej dobe 1. z 3 svetových náboženstiev spolu s budhizmom a islamom (viac ako 2 miliardy ľudí).
Pamätáte si, čo je trieda? Koľko tried existovalo v stredovekej Európe? ( snímka 2) Bola úloha každej z týchto tried považovaná za dôležitú, významnú? prečo? (Odpovede študentov)
Život stredovekého človeka bol úzko spätý s cirkvou a náboženstvom. Pre obyvateľstvo bolo vtedy hlavným medzníkom dňa zvonenie kostolných zvonov, ktoré 3-krát denne označovali hodinu modlitby. Veľkou vzácnosťou, luxusným tovarom boli hodinky – slnečné, pieskové, vodné, od konca 13. storočia aj mechanické. Zvony dodávali životu každého mesta a obce pravidelnosť, oznamovali čas bdenia a času spánku, čas modlitieb a zhonu života, čas práce a čas odpočinku.
Hlavným cieľom ľudského života bola podľa kresťanskej doktríny spása duše. A cirkev v tom pomáhala ľuďom. Každý veriaci musel myslieť nie na to, ako zbohatnúť alebo získať moc nad inými ľuďmi, ale na to, ako po smrti skončiť v nebi. Aby sme sa vyhli pekelným mukám, je potrebné navštíviť chrám, zúčastniť sa bohoslužieb, dávať almužnu chudobným (pred Bohom boli považovaní za príhovorcov) a robiť iné dobré skutky. Hriešnici sú určení do pekla, ale spravodliví pôjdu do Kráľovstva nebeského a navždy zažijú nebeskú blaženosť ( snímka 3).
Záver: Cirkev je vplyvná organizácia, ktorá zohrávala dôležitú úlohu v živote ľudí. Ako môžeme vysvetliť väčšiu úlohu a autoritu cirkvi a duchovenstva v spoločnosti? (Religiozita ľudí a nízka úroveň vedeckého poznania!)
Kláštorné hnutiaX- prvá polovicaXIV. Myšlienka reformy cirkvi. V 10. storočí Na pozadí hlbokej krízy cirkevného života sa objavujú prvé pokusy o oživenie asketických hodnôt. Iniciátorom obnovy bol mníšstvo, v hĺbke ktorého sa formovali hnutia za reformu kláštorov, pripravujúce sa na polovicu 11. storočia. a všeobecná cirkevná reforma. Mníšstvo čerpalo svoju silu z laikov rozšíreného očakávania konca sveta – najprv na tisícročné výročie Narodenia Pána a potom na Kristovo zmŕtvychvstanie. presne tak reformované mníšstvo sa stáva v druhej polovici X-XI storočia. najautoritatívnejšia sila v kresťanskom svete.
Najväčší vplyv medzi rôznymi mníšskymi hnutiami už v polovici 10. storočia. zakúpené Cluničania. Kláštor Cluny v Burgundsku bol založený v roku 910. Na rozdiel od iných opátstiev bolo Cluny od samého začiatku mimo „súkromného cirkevného práva“. Jeho zakladateľ, vojvoda z Akvitánie, sa navždy zriekol svojich práv na kláštor, previedol ho pod patronát pápeža, čo mu zabezpečilo aj nezávislosť od biskupa diecézy. Oslobodenie mníšstva od vonkajšieho vplyvu, či už od biskupa alebo svetského pána, sa stalo základom clunyjského reformného programu. To neznamenalo, že sa Cluničania snažili zrušiť „právo súkromnej cirkvi“. Naopak, sami toto právo využili na uskutočnenie reformy kláštorov, dostali ich ako dar za spásu svojich duší, odkúpili ich alebo vstúpili do spoločného vlastníctva s pánom. Cluničania smerovali svoje úsilie predovšetkým k odstráneniu tých zjavných porušení benediktínskej reguly, ktoré boli spôsobené sekularizáciou kláštorov na konci 9. – 10. storočia. Nie náhodou si Cluničania zvolili za svoj odev čiernu farbu, symbolizujúcu zrieknutie sa všetkého svetského. Hlavnou úlohou mníšstva bolo modliť sa za laikov pred Bohom, spájať sa s ním v modlitbovom rozjímaní. Omša v Cluny sa počas dňa nezastavila ani na sekundu a bola mimoriadne slávnostná.
Postupne sa okolo Cluny vytvorilo mocné združenie kláštorov, na čele ktorého stál clunyjský opát a základom kláštorného života bol Klyunsha zvyk, dopĺňajúc listinu sv. Benedicta. Cluny podliehalo stovkám kláštorov po celej Európe. Cluničania zohrali osobitnú úlohu v kresťanských štátoch Španielska, kde prispeli k vytesneniu mozarabských liturgických tradícií rímskymi a k vytvoreniu autority pápeža. Clunyjské zjednotenie sa neobmedzovalo len na sféru politických záujmov toho či onoho pána, ako napríklad zjednotenie kláštorov karolínskej ríše okolo vládnucej dynastie (pozri kapitolu 7). Kláštory v Cluny boli vyňaté spod právomoci miestnych biskupov. Clunyjský opát, ktorý neskôr dostal biskupskú hodnosť z Ríma, bol akoby biskupom jemu podriadenej „clunyjskej cirkvi“. Clunyjské kláštory, oslobodené od moci pánov a biskupov, tvorili akýsi suverénny mníšsky štát, ktorého hlavu súčasníci často nazývali „kráľ“.
V X - začiatku XI storočia. O reformu mníšstva sa pokúšajú aj v Nemeckej ríši. Ale ak sa clunyjské hnutie vyvinulo zdola, z iniciatívy jednotlivých askétov spomedzi samotných mníchov, tak v Nemecku bol hlavným zástancom reformy cisár. Napríklad Henricha III. (1039 – 1056), a nie žiadneho opáta, jeho súčasníci nazývali „vládcom mníchov“. Reformné ašpirácie nemeckých cisárov smerovali k posilneniu systému cisárskej cirkvi. Cisári, ktorí pokračovali v karolínskych tradíciách a považovali ich moc za posvätnú, si nárokovali úlohu obrancov cirkvi a skutočnej zbožnosti. Podľa ich názoru bolo zodpovednosťou Božích pomazaných bojovať proti všetkým druhom cirkevných nepokojov.
Práve tieto úvahy podnietili Henricha III. a jeho kruh, aby prišiel s myšlienkou reformy cirkvi, ktorá presahovala samotný mníšstvo. Henrich III. sa rozhodol začať s obnovou cirkvi z Ríma, čím ukončil moc rímskej aristokracie nad Apoštolskou stolicou. V roku 1046 zosadil naraz troch pápežov, ktorých zvolili rôzne frakcie rímskeho kléru a šľachticov. Potom sám vymenoval za pápeža nemeckého biskupa, podporovateľa reformy. Obdobie od 1046 do 1058 je tzv epocha nemeckého pápežstva. V týchto rokoch viedli rímsku cirkev pápeži nemeckého pôvodu, ktorí sa pri reforme cirkvi spoliehali na cisára. Účelom reformy bolo predovšetkým zakázať simóniu a manželstvo medzi duchovnými, vyhlásené za herézu. Bolo to v polovici 11. storočia. v západnej cirkvi ako celku sa pre duchovenstvo potvrdzuje sľub celibátu. Celibát zabezpečoval nescudziteľnosť cirkevného majetku a prispieval k rastu ekonomickej sily cirkvi v ďalších storočiach.
Kontakty pápežstva s biskupstvami a kláštormi západnej Európy sa posilnili a zintenzívnili. Začalo sa vytváranie špeciálnych mechanizmov na vykonávanie pápežskej moci nad cirkvou. Tieto snahy sú spojené predovšetkým s pontifikátom Leva IX. (1049-1054). Lev IX. zreorganizoval pápežský úrad, ktorý sa čoskoro stal známym ako Rímska kúria. Spolu s významným personálom pisárov a notárov, ktorý umožnil pápežstvu viesť rozsiahlu korešpondenciu, zahŕňal najbližších poradcov Leva IX. spomedzi cirkevných reformátorov. Títo poradcovia sa sformovali kolégium kardinálov. Kardináli sa predtým nazývali rímskymi duchovnými, ako aj biskupmi siedmich stolíc, ktoré sú najbližšie k Rímu; k ich povinnostiam patrila najmä účasť na pápežských bohoslužbách. Avšak Lev IX. teraz vnímal kardinálov ako podporu pápežstva pri riadení cirkvi a uskutočňovaní reformy. Kolégium kardinálov zahŕňalo duchovenstvo z rôznych krajín, čím zosobňovalo univerzálny (ekumenický) charakter pápežskej moci.
Cirkev rozdelená. V roku 1054 došlo k rozchodu medzi pápežstvom a východnou cirkvou, čo znamenalo začiatok oddelenej existencie oboch cirkví – rímsky katolík(grécky: univerzálny) a ortodoxných. V skutočnosti sa cirkvi na latinskom Západe a na gréckom východe dlho vyvíjali oddelene a predlžovali sa schizmy, to znamená, že k rozdeleniam zjednotenej cirkvi došlo už predtým. Konfrontáciu medzi východnou a západnou cirkvou v mnohom určovali jednak rozdielne predstavy o vzťahu medzi svetskou a duchovnou mocou, jednak súperenie medzi pápežom a konštantínopolským patriarchom. Pri zhoršovaní vzťahov medzi Rímom a Konštantínopolom zohrali významnú úlohu politické faktory, ako napríklad obroda Rímskej ríše na Západe a boj ríše a pápežstva proti Byzancii v južnom Taliansku v prvej polovici 11. storočia. Zároveň medzi latinskou a gréckou cirkvou do polovice 11. storočia. Značné rozdiely sa nahromadili aj vo výklade kresťanskej náuky.
Zrejme aj v boji proti barbarským ariánom, obhajujúcim úplnú rovnosť Krista s Bohom Otcom, začali na Západe pridávať k Nicejskému vyznaniu viery. filioque (lat. „a zo Syna“), čím sa potvrdzuje procesia Ducha Svätého nielen od Boha Otca, ale aj od Syna. Koncom 8. stor. z iniciatívy Karola Veľkého bol tento dodatok prijatý vo Franskej ríši a začiatkom 11. stor. schválilo pápežstvo.
V prvej polovici 11. stor. na Západe konečne nadobudla podobu doktrína transsubstanciácie, teda o spôsobe, akým je Kristovo telo a krv prítomné v chlebe a víne používanom vo sviatosti Eucharistie. Ak sa na Východe verilo, že telo a krv sú v chlebe a víne len duchovne, tak na Západe sa upevnil názor, podľa ktorého sa chlieb a víno pri vysluhovaní sviatosti menia na skutočnú krv a telo. Spasiteľa, ktorú veriaci podľa jedného z teológov doslova „žuvajú zubami“. Na základe doktríny transsubstanciácie v 13. stor. opodstatnený bol aj rozdiel medzi spoločenstvom laikov a kléru, čím sa prehĺbili aj dogmatické rozpory, ktoré rozdeľovali katolícku a pravoslávnu cirkev. Ak je v chlebe a víne prítomná pravá Kristova krv a telo, inými slovami, sám Kristus, potom je v chlebe oddelene a vo víne oddelene prítomný celý Spasiteľ naraz. Katolícki teológovia preto považovali za možné podávať laikom prijímanie jedným chlebom, ale pre kňazov – ako predtým, chlebom a vínom.
Tieto rozpory boli následne doplnené o rozdiely v predstavách o posmrtnom živote. Na základe Svätého písma grécki teológovia naďalej predstavovali nadpozemský svet ako dvojdielny, pozostávajúci z neba a pekla. Už v ranom stredoveku však niektorí latinskí autori spomínali „očisťujúci oheň“, dočasnú skúšku, ktorá očisťuje dušu, ktorá počas života nedokončila pokánie, pred vstupom do raja. Začiatkom 13. stor. pápežstvo schválilo dogma o očistci ako zvláštna, tretia „priehradka“ posmrtného života. Prijatím dogiem sa pápežstvo snažilo posilniť vplyv katolíckeho kléru v spoločnosti, nastoliť myšlienku spásonosnej úlohy cirkvi, schopnej zachrániť duše zosnulých od utrpenia v očistci modlitbami.
Napriek prehlbujúcim sa teologickým rozdielom súčasníci nevnímali rozkol z roku 1054 ako konečný. Rozkol sa stal skutočnosťou až po porážke Konštantínopolu križiakmi v roku 1204. Pápež Inocent III. (1198-1216) priznal, že po zverstvách v konštantínopolských kostoloch Gréci videli v Latinoch iba „stvorenia neresti a temnoty“ a "spravodlivosť." Vyhýbajú sa im ako psi." Zároveň sa pokúša uzavrieť únie medzi katolíckou a pravoslávnou cirkvou boli podniknuté neskôr. Takéto únie, ktoré vlastne podriadili cirkev oslabenej Byzantskej ríši pápežovi, boli podpísané na Druhom lyonskom (1274) a Ferrarsko-florentskom koncile (1439). Vo všeobecnosti však boli následne pravoslávnou cirkvou odmietnuté, uznania sa im dostalo len v množstve tzv uniatske cirkvi Východnej Európy.
Gregoriánska reforma. Koncom 50. rokov. XI storočia V kruhoch rímskych reformátorov vznikla myšlienka hlbšej obnovy cirkvi a predovšetkým jej oslobodenia spod moci svetských panovníkov. Predchádzal tomu rozbor neúspechov reformátorov v boji proti simónii. Skutočné korene simónie sa teraz ukázali v porušení kánonického, teda koncilmi schváleného postupu pri voľbe duchovných. Podľa kánonického práva kandidáta na uvoľnené duchovné miesto navrhuje vyšší hierarcha cirkvi (biskup alebo arcibiskup), kandidáta potom volí „duchovenstvo a ľud“. Zapojenie cirkvi do vazalsko-lénnych vzťahov však viedlo k tomu, že duchovné pozície začali rozdeľovať panovníci a páni. V očiach laikov neboli ničím iným ako ziskovými miestami, a preto obchod s nimi nadobudol taký veľký rozsah. Hlavnou katastrofou pre cirkev bola podľa reformátorov uzurpácia zo strany laikov právo investitúry, teda uvedenie duchovného do úradu, ako aj v „práve súkromnej cirkvi“. Stúpenci reformy sa snažili ochrániť cirkev pred akoukoľvek podriadenosťou laikom a obnoviť kánonickú volebnú procedúru. Táto požiadavka bola zakotvená v dekréte podpísanom pápežom Mikulášom II. v roku 1059. Podľa tohto dekrétu sa voľba pápeža stala výhradnou výsadou kolégia kardinálov. Nového pápeža potom formálne potvrdilo rímske duchovenstvo a ľud. Zároveň bol cisár považovaný za jedného z „ľudí“, ktorý mu odopieral akékoľvek osobitné práva.
Nezmieriteľný boj proti svetskej investitúre sa začal v roku 1076 počas pontifikátu Gregora VII. (1073-1085). Jeden z jeho súčasníkov opisujúc húževnatosť a zúrivosť Gregora prejavenú v boji proti cirkevným nepokojom ho nazval „svätým Satanom“. Gregor VII. prijal súbor opatrení zameraných na úplné oslobodenie cirkvi spod moci laikov, jej podriadenie pápežovi a obnovenie platnosti kánonického práva, ktoré sa v historiografii nazývalo „gregoriánska reforma“. Jeho princípy obhajovali aj Gregorovi nástupcovia koncom 11. - začiatkom 12. storočia. Vtedy bolo zakázané „právo súkromnej cirkvi“.
Pápežstvu sa však nepodarilo úplne vylúčiť cirkev zo systému vazalsko-lénnych vzťahov. Kompromisné riešenie sa našlo koncom 11. storočia. slávny teológ Ivo z Chartres, ktorý načrtol rozdiel medzi duchovnou a svetskou zložkou v moci preláta. Svetská vrchnosť si ponechala právo investitúry len vo vzťahu k svetským výsadám biskupa, to znamená, že ho priviedli do držby udelených pozemkov, pričom duchovenstvo priamo prechádzalo aktom cirkevnej investitúry. Začiatkom 12. stor. toto kompromisné riešenie schválil francúzsky kráľ, potom anglický a napokon v roku 1122 nemecký cisár. V 12. storočí. kompromis sa našiel aj v súvislosti s „právom súkromnej cirkvi“. Pánovi bolo dovolené vykonať patronát(patronát) nad farnosťou alebo kláštorom, ktorý založil, kontrolovať jej majetok a voľbu primasa. V škandinávskych krajinách sa však právo svetskej investitúry a „súkromnej cirkvi“ takmer úplne zachovalo neskôr, až do 13. storočia.
Výsledkom „gregoriánskej reformy“ bolo výrazné oslabenie závislosti cirkvi od svetských pánov a jej konsolidácia do vertikálnej hierarchickej štruktúry na čele s pápežom, ktorý menoval arcibiskupov. Čoskoro pápežstvo zakázalo panovníkom vyberať dane od cirkvi, ktorá bola teraz považovaná za štát v rámci štátov a odteraz bola povinná platiť ročnú daň pápežovi - annatu a iné odpočty.
Založenie pápežskej teokracie. Gregor VII a jeho nástupcovia počas boja o investitúru vyvinuli koncepciu pápežského univerzalizmu alebo pápežskej teokracie, ktorá bola v protiklade s myšlienkou univerzálnej sekulárnej ríše. Jeho hlavné ustanovenia sú najúplnejšie uvedené v takzvanom „Dictatus pararae“ (diktovanom pápežom), dokumente pripisovanom Gregorovi VII. Uvádza, že pápežstvo má právom najvyššiu duchovnú aj najvyššiu časnú moc. Nová doktrína pápežstva bola založená na donácii Konštantína, ako aj na obrovskom komplexe falzifikátov - "Falošné Izidorove dekréty" ktorý vznikol ešte v 9. storočí. vo Franskom kráľovstve a bol pripisovaný sv. Izidor zo Sevilly († 636).
Pápeži z éry „gregoriánskej reformy“ pochádzali z reformovaného mníšstva. Preto pojem pápežskej teokracie odrážal predovšetkým mníšsky svetonázor, podľa ktorého je svet iba kráľovstvom nerestí a chamtivosti; len svätá cirkev, ktorá sa tiež zdala byť kláštornou, ho mohla zachrániť pred zničením. Všetci svetskí panovníci musia byť služobníkmi Božieho miestodržiteľa na zemi – pápeža, ktorý zároveň dostal od Konštantína Veľkého najvyššiu svetskú moc na Západe. V opačnom prípade sa stanú služobníkmi Antikrista a povinnosťou pápeža je exkomunikovať ich z cirkvi a vyzvať im zverený ľud k vzbure. V druhej polovici XII-XIII storočia. Do vedenia Rímskej kúrie prichádzali právnici, často obsadzujúci pápežský stolec. Vo všeobecnosti upevnili a rozvinuli teoretické uvažovanie mníšskych pápežov v kánonickom práve. Za vrchol pápežskej teokracie sa považuje pontifikát Inocenta III. (1198-1216). Bol to on, kto oficiálne schválil titul pre pápeža Kristov námestník.
V XII-XIII storočia. Pápežstvo bolo za zenitom svojej moci. Podarilo sa zorganizovať križiacke hnutie, prinútilo mnohých európskych panovníkov zložiť vazalskú prísahu, platiť pravidelné dane Apoštolskej stolici („denár sv. Petra“) a aktívne zasahovať do vnútorných záležitostí všetkých kresťanských štátov. Stali sa mocnou zbraňou v rukách pápežstva exkomunikácia A interdikt(zákaz vysluhovania sviatostí a iných cirkevných obradov), ktoré sa hojne využívali vo vzťahu k neposlušným panovníkom. Ak by tieto prostriedky nefungovali, potom by pápež s využitím rozporov medzi európskymi štátmi mohol vyhlásiť krížovú výpravu proti neposlušným. Odmenou za túto službu bola koruna dobytého kráľovstva. V lokalitách neustále pôsobila inštitúcia pápežských legátov, ktorá ovládala nielen cirkev, ale v mnohom aj svetskú vrchnosť.
Rozvinuli sa kanonici, ktorí sa opierali o precedensy zakotvené v cirkevnom práve teória pápežskej neomylnosti,že sú to pápeži, ktorí robia konečné rozhodnutia v otázkach dogiem a cirkevnej disciplíny. Takéto rozhodnutia boli formalizované vo forme dekretálov (dekrétov) pápeža, ktoré si nevyžadovali súhlas cirkvi. Dekretály tvorili najdôležitejšiu časť kánonického práva a v mnohých ohľadoch mali väčšiu autoritu ako dekréty ekumenických koncilov alebo Sväté písmo.
V mnohom posilnenie moci pápeža od konca 11. stor. vychádzal z presvedčenia, že práve rímsky biskup, ktorý má kľúče od nebeského kráľovstva, dokáže poskytnúť spásu a otvoriť cestu do neba. To predovšetkým umožnilo pápežstvu poskytnúť úplné rozhrešenie - zhovievavosť - najskôr všetkým účastníkom križiackych výprav a od konca 12. stor. a tým, ktorí aspoň venovali peniaze svojej organizácii. Miesto v nebi sa teda dalo kúpiť za peniaze prevedené na Rímsku kúriu. V 13. storočí teológovia rozvinuli doktrínu o "cirkevná pokladnica"— nevyčerpateľná zásoba milostí nahromadená úsilím svätých a mučeníkov. Pápež a cirkevní hierarchovia, ktorí od neho dostávajú svoju moc, môžu disponovať touto milosťou a vydávať odpustky za peniaze či rôzne služby všetkým laikom všeobecne a dokonca aj zosnulým v očistci. V praxi táto teória viedla k zbožšteniu pápeža a cirkevnej hierarchie.
cisterciánsky rád. Hnutie kanonikov štamgastov vXIIV. Do konca 11. stor. reformované kláštory, najmä tie z Cluny, boli už ďaleko od ideálov, za ktoré kedysi bojovali teoretici kláštornej reformy. Ale bola to práve vysoká morálna autorita mníšstva v ére reforiem, ktorá viedla k neuveriteľnému zbohatnutiu kláštorov. tam, ktorí sa snažili posunúť na spoločenskom rebríčku. Luxus a jemnosť mnohých bratov podnietili teraz túžbu po pôvodnej jednoduchosti benediktínskeho spôsobu života. Nie je náhoda, že súbežne s posilňovaním reformovaných kláštorov sa rozvíjajú určité formy pustovníctva. Spočiatku, v prvej polovici 10. storočia, útek zo sveta podnecovali predovšetkým neresti kléru a biskupstva. Neskôr sa pustovníctvo čoraz viac stávalo reakciou na vznikajúce nedostatky v spôsobe života väčšiny benediktínskych opátstiev, ktoré reformu prijali.
Takže koncom 11. stor. skupina asketických mníchov opustila svoj kláštor a utiahla sa na odľahlé miesto Citeaux (lat. Cistercium) v Burgundsku. Tento kláštor dal neskôr meno cistercitskému rádu. Rehoľa bola novou formou organizácie mníšstva. Cisterciti nereformovali staré kláštory, ale zakladali nové, čím ostro kontrastovali so starým mníšstvom. Tento kontrast viditeľne odrážali biele, „anjelské“ rúcha cistercitov, ktoré kontrastovali s čiernymi rúchami, ktoré do benediktínskeho mníšstva zaviedli Cluničania. Nové kláštory tvorili uzavretú centralizovanú organizáciu – rád. Na rozdiel od spolku Cluny, na čele ktorého stál clunyjský opát, najvyššiu moc v cisterciánskom ráde nemal opát z Citeaux, ale všeobecná kapitola - výročné stretnutie všetkých opátov cistercitských kláštorov. Ich spôsob života bol úplne regulovaný stanovy rádu, schválila generálna kapitula, pričom clunyjský „zvyk“ bol zvykom predovšetkým samotného Cluny a v ostatných kláštoroch spolku bol prevrstvený miestnymi kláštornými tradíciami. Následne sa podľa vzoru cis.-Terciánov celé mníšstvo, vrátane cluniakov, organizovalo do rôznych rádov, z ktorých každý predpisoval svojim členom osobitný spôsob života, určité druhy činností, určitú farbu oblečenia atď. Rádové stanovy zároveň dopĺňali a komentovali kláštornú listinu.
Cisterciti, hoci vychádzali z Reguly sv. Benedikta, sa do značnej miery odklonil od tradícií, ktoré sa vyvinuli v reformovaných benediktínskych kláštoroch. Na založenie svojich príbytkov si vybrali miesta, ktoré ešte neobýval človek. K úlohám mníchov teda patrilo klčovanie lesov, odvodňovanie močiarov a usporiadanie kláštorného hospodárstva. Cis-Terciáni považovali fyzickú prácu za základ kláštornej služby. Na rozdiel od predchádzajúceho benediktínskeho mníšstva cisterciti nesmeli žiť z práce iných, vlastniť dediny, mať závislých roľníkov alebo laických vazalov. V dôsledku toho cisterciti trávili viac času na poli, v maštali alebo vo vinici ako v skriptóriu, škole alebo kostole na bohoslužbách.
Cisterciánsky rád nadobudol v západnej Európe obrovský vplyv v prvej polovici 12. storočia, k čomu výrazne prispela aj činnosť vynikajúceho ideológa cisterciánstva sv. Bernard z Clairvaux (1090-1153). Vďaka kázňam sv. Bernard áno, ktorý požehnal vznik duchovných rytierskych rádov, cisterciti často vystupovali ako agenti násilnej christianizácie, ako tomu bolo v pohanských pobaltských štátoch či arabskom Španielsku. Ideály samoty, chudoby a fyzickej práce nezachránili cistercitské kláštory pred postupnou sekularizáciou, horliví mnísi, ktorí veľa času venovali intenzívnej poľnohospodárskej práci a ochotne zavádzali rôzne technické novinky, sa aktívne zapájali do obchodu a obohacovali sa. Veľmi skoro cisterciti preniesli fyzickú prácu na tzv konverzovať(konvertitov), regrutovaní z vidieckej chudoby. Conversi alebo „bradatí bratia“ (na rozdiel od mníchov, ktorí sa museli holiť) zložili mníšske sľuby, ale žili oddelene od hlavných bratov. Sľub poslušnosti zaväzoval obráteného pracovať tak dlho, ako to bolo pre opáta potrebné. Zároveň za svoju prácu ako členovia rehole cistercitov dostávali len biednu stravu,
12. storočie bolo prelomom v dejinách mníšstva. Všetky formy benediktínskeho mníšstva, ktoré dovtedy existovali, vrátane cistercitov, boli zakorenené v agrárnej, nemestskej časti kresťanského sveta. Mesto si mnísi dlho predstavovali ako brloh nerestí. Navyše mestá, na čele ktorých spravidla stáli biskupi, v sebe skrývali hrozbu podriadenosti kláštorov biskupstvu. Avšak s rastom miest v západnej Európe v 11.-12. storočí, posilňovaním ich ekonomického, politického a duchovného vplyvu, potrebou posilniť pastoračnú službu v mestských komunitách a zachovať monopol cirkvi v duchovnom živote spoločnosti. začalo byť čoraz viac cítiť. Benediktínske mníšstvo, ktoré vyznávalo ideál stiahnutia sa zo sveta, sa v nových podmienkach len ťažko mohlo stať spoľahlivou oporou cirkvi. V 20. rokoch XII storočia Pápežstvo odmieta podporovať kláštory v ich boji za autonómiu v rámci cirkvi. Kláštory sa opäť stávajú podriadenými biskupom diecézy, aj keď si zachovávajú určitú nezávislosť. Duchovní, žijúci vo svete a zaoberajúci sa pastoračnou službou, znovu získava vedúce pozície v cirkvi a do značnej miery určuje politiku pápežstva.
V 12. storočí. Veľký rozsah dosiahlo hnutie riadnych kanonikov – služobníkov predovšetkým katedrálnych a farských kostolov miest, ktorí žili v špeciálnych spoločenstvách. kanonisti, v súlade s určitou listinou (lat. regula). Začiatkom 12. stor. existuje demarkácia medzi riadnymi kanonikmi a mníšskou komunitou. Ako listinu si kanonici nezvolili regulu sv. Benedikta a listinu pripisovanú slávnemu cirkevnému otcovi sv. Augustínovi. Preto ich začali volať augustiniáni. Listina sv. Augustína prijali takmer všetky nové duchovné rády, vrátane mníšskych rádov, ktoré vznikli v 12. – 13. storočí. Táto charta vychádzala zo špeciálnej mystickej kategórie kresťanskej doktríny – lásky. Najvyššia láska k Bohu si vyžadovala obetavú lásku k blížnemu, ktorá sa prejavovala predovšetkým v aktívnej kazateľskej činnosti vo svete. Augustiniáni a iné rády, ktoré prijali Regulu sv. Augustín, cítil svoju zodpovednosť za spásu všetkých kresťanských duší, a preto im bol cudzí ideál kláštornej samoty v mene osobnej spásy, charakteristický pre benediktínstvo.
Herézy druhej poloviceXII— XIIIV. Založenie inkvizície. Výskumníci identifikujú 12. storočie. v dejinách západnej Európy v súvislosti s hlbokými zmenami masového náboženského vedomia. Niekedy dokonca hovoria o vnútorná christianizácia Európy v 12. storočí, pričom ju postavil do protikladu s vonkajším, formálnym potvrdením kresťanstva v predchádzajúcich storočiach. Predtým bolo kresťanstvo vnímané predovšetkým ako náboženstvo silného Boha, schopného chrániť pred silami zla a zabezpečiť pozemské a posmrtné blaho po tom, čo veriaci vykonali určitý súbor posvätných činov. Prvky tohto chápania kresťanstva sa zachovali aj neskôr, ale v 12. stor. Zástupcovia najširších vrstiev obyvateľstva sa obracajú k hľadaniu intímneho, individuálneho nugátu k Bohu, pričom často odmietajú zaužívané formy komunikácie s vonkajším svetom, ktoré ponúka cirkev. Záujem o Sväté písmo sa prebúdza, laici sa s ním usilujú zoznámiť nie cez klerikov, ktorí vedia po latinsky, ale sami. Biblia sa začína prekladať do populárnych jazykov a jej ustanovenia sa jedinečne rozplývajú v povedomí laikov. Masívny náboženský rozmach dal v druhej polovici 12. – 13. storočia vzniknúť aj nebývalej rozmanitosti rôznych heretických náuk. Priaznivú pôdu našli v mestách, ktorých obyvateľstvo bolo vďaka relatívne vysokej gramotnosti najvnímavejšie na všetky druhy duchovných hľadaní.
Najväčšie heretické hnutia, ktoré sa formovali v druhej polovici 12.-13. storočia, boli herézy valdenských A ka-trov. Pôvodne vznikli v mestách južného Francúzska a odtiaľ sa rozšírili do celej Európy. Odrážali aj akútne sociálne konflikty doby, spôsobené intenzívnym rozvojom komoditno-peňažných vzťahov a rastúcou polarizáciou mestskej spoločnosti. Určitý vplyv na program heretikov malo komunálne hnutie namierené proti mestským pánom, ktorí boli často biskupmi. Napokon protibiskupská a všeobecne proticirkevná orientácia učenia a činnosti valdenských a katarov bola reakciou na rast svetskej moci a finančnej sily cirkvi v ére pápežskej teokracie. Zoznámenie sa s evanjeliom preloženým do ľudového nárečia viedlo k záveru, že bohatá katolícka cirkev už dávno zabudla na zmluvy svätej chudoby a neslúžila Kristovi, ale mamone (t. j. pozemským statkom).
Zakladateľ valdénskej herézy, ktorý jej dal meno, úspešný lyonský obchodník Pierre Waldo, opustil svoj majetok, aby žil v chudobe a ako apoštoli blúdil po cestách, hlásal evanjelium a vyzýval ľudí k pokániu. Neskôr valdenčania sformulovali tézu, že Rímska cirkev, skazená bohatstvom, stratila svoju posvätnosť a sviatosti, ktoré vysluhovala, nemajú žiadnu moc. Preto valdénski verili, že právo vykonávať sviatosti nemá ten, kto prijal kňazskú hodnosť, ale každý laik, ktorý podľa Kristových prikázaní vedie žobrácky spôsob života, zbavený trvalého prístrešia a niekedy aj strechy nad svojím hlavu.
Katari zašli v odsudzovaní katolíckej cirkvi oveľa ďalej. Ich učenie bolo do istej miery ovplyvnené dualistickou herézou bogomilov, ktorá vznikla v 10. storočí. V Bulharsku. Bohatá a mocná katolícka cirkev bola katarmi vyhlásená za výtvor Satana. A kríž, ktorý katolíci uctievajú, považovali za symbol hmotného zlého sveta, jeho utrpenia a nerestí. Katari postavili túto „špinavú“ cirkev do protikladu so svojou „čistou“ cirkvou (Katari – z gréckeho „čistý“), založenej na zásadách prísnej askézy a nenásytnosti a slúžiacej pravému Bohu. Osobitný úspech zaznamenala katarská cirkev v oblasti medzi Toulouse a Albi, kde sa k nej pridali nielen široké vrstvy mešťanov, ale aj predstavitelia strednej a vyššej, titulovanej šľachty. Podľa názvu jedného z centier Katarov – mesta Albi – sa začali volať albigénci.
Šírenie heretických hnutí v mnohých krajinách západnej Európy, ich masívnosť a viac-menej jasné organizačné formy prinútili katolícku cirkev uchýliť sa k mimoriadnym opatreniam, napríklad k vyhláseniu križiackej výpravy proti albigencom na začiatku r. 13. storočia. (pozri kapitolu 10) a nastolenie systému pápežskej inkvizície v 30. rokoch. XIII storočia Prenasledovanie heretikov sa uskutočňovalo už predtým, ale ukázalo sa, že bolo neúčinné. Teraz bolo vo všetkých biskupstvách zavedené osobitné postavenie pápežský inkvizítor ktorý mal samostatne viesť vyšetrovanie (lat. inquisito) vo všetkých prípadoch súvisiacich s herézou, až do konečného verdiktu. Rozhodnutie pápežského inkvizítora boli povinní prísne vykonávať tak miestni biskupi, ako aj svetská vrchnosť, ktorým bol heretik odovzdaný na výkon rozsudku. Zvyčajným trestom na základe obvinení inkvizície bolo upálenie na hranici (španielčina, prístav, auto-dafé - akt viery), údajne očistenie heretikov od ich omylov.
Žobravé príkazy. Pápežstvo v boji proti herézam sa neobmedzovalo len na represívne opatrenia, uvedomujúc si, že heretické hnutia vyjadrujú túžbu širokých vrstiev obyvateľstva po obnovenej chudobnej cirkvi a boli z veľkej časti spôsobené neúčinnosťou kazateľskej činnosti katolíckeho kléru. . Pápež Inocent III. vychádzal z potreby podmaniť si hnutie za svätú chudobu, „skrotiť“ ho a následne použiť na posilnenie autority celého kléru v očiach stáda. On a jeho nástupcovia schválili vytvorenie žobravých rádov, z ktorých prvé a najdôležitejšie boli dominikánov A františkáni, sa objavil na začiatku 13. storočia.
Žobravé rády stelesňovali nové pohľady na mníšsky asketizmus, sčasti sa vracali k ideálom regulárnych kánonov, sčasti formovaných pod vplyvom heretických a iných masových náboženských hnutí druhej polovice 12. – začiatku 13. storočia. Organizácia žobravých rádov bola založená na myšlienke apoštolského života, t.j. túžba vo všetkom nasledovať príklad Kristových apoštolov, ktorí svetu prinášali jeho učenie. Postavili do protikladu benediktínsky ideál asketického pustovníka na samote v kláštore s ideálom asketického kazateľa potulujúceho sa po svete. Od samého začiatku sa žobraví mnísi zameriavali na kazateľskú prácu v mestách, „starostlivosť o duše“ a misionársku prácu. Extrémne rýchlo sa rozšírili vo všetkých krajinách západnej Európy, už v XIII-XIV storočí. sa ponáhľal za svoje hranice - do Palestíny, Egypta, Zakaukazska, Krymu, mongolskej veľmoci v Strednej Ázii, zasiahol aj Čínu.
Organizácia kázania v žobravých rádoch sa však výrazne líšila od organizácie praktizovanej v cirkvi, vrátane pravidelných kánonov. Vychádzal zo skúseností katarov a valdenských. Kazateľ nečakal, kým sa jeho stádo zhromaždí v kostole, ale sám ho vyhľadal, išiel k ľudu „pešo bez zlata a striebra, slovom, vo všetkom napodobňujúc apoštolov“. Žobraví mnísi kázali o nezmyselnosti všetkých svetských vecí už len svojím vzhľadom: vyzerali skôr ako žobráci, než mnísi a kňazi. Chudoba bola teda popri kázaní ďalším dôležitým aspektom koncepcie apoštolského života. Kedysi sa cisterciti snažili stelesniť ideál chudoby, no žobraví mnísi zašli ešte ďalej. Spočiatku im bolo nielen zakázané vlastniť akýkoľvek majetok, ale bolo im prikázané žiť výlučne z almužny a žobrania. Napriek viacerým spoločným znakom mali najvýznamnejšie žobravé rehole – dominikánsky a františkánsky – svoje výrazné špecifiká, determinované okolnosťami ich vzniku. Celú následnú históriu týchto rádov hlboko vtlačila osobnosť ich tvorcov – sv. Dominik a sv. Františka.
Svätý Dominik († 1221), španielsky augustiniánsky kanonik, začiatkom 13. storočia. sa ocitol na juhu Francúzska, pohltený herézou Al-Bighoi. Svoju úlohu videl predovšetkým v organizovaní efektívneho kázania v mene zachovania celistvosti katolíckej cirkvi. Oficiálny názov dominikánov, vyjadrujúci špecifickosť rehole, je bratia kazatelia. Aby však bolo možné kázať správnu doktrínu, bolo potrebné pripraviť kompetentných pastierov, ktorí pochopili ortodoxnú katolícku teológiu vo všetkých jej jemnostiach. Preto bolo od začiatku ďalšou dôležitou oblasťou pôsobenia dominikánov hĺbkové štúdium teológie. Nie náhodou sa centrami rádu stali Paríž a Bologna – dve najväčšie univerzitné mestá stredovekej Európy. Dominikáni vytvorili rozsiahlu sieť teologického vyučovania, ktoré zahŕňalo aj štúdium rôznych jazykov potrebných pre teológa a kazateľa. Čoskoro to boli dominikáni, ktorí do značnej miery určili, čo je pravé kresťanské učenie. Sv. Tomáš Akvinský († 1274) – najväčšia autorita v katolíckej teológii, patril do Rádu sv. Dominika. Nie je tiež náhoda, že väčšina inkvizítorov bola menovaná spomedzi dominikánov, hoci v mnohých regiónoch Európy bola inkvizícia prevedená do františkánskeho rádu.
Svätý František (zomrel 1226) bol synom bohatého kupca z talianskeho mesta Assisi, ale v mladosti sa zriekol rodiny, dedičstva a vôbec všetkých pozemských statkov, aby patril jedine Bohu. Ale rovnako ako Kristus, ktorý „zomrel za všetkých“, František odmietol kláštornú samotu, „s vedomím, že ho poslal Boh, aby pre Neho získal duše“. Františka, na rozdiel od Dominika, ktorý sa zaujímal o boj proti herézam a o integritu cirkvi, motivovala kázať predovšetkým láska a súcit k blížnemu. František adresoval slová evanjelia nielen ľuďom, ale aj vtákom, hadom a vlkom, vidiac Boha v celej prírode. Základným kameňom Františkovho učenia bola „Pani chudoba“, chápaná ako najvyšší stupeň pokory. Pokora a sebaponižovanie sú príznačné aj pre jeho nasledovníkov, oficiálne nazývaných po latinsky menšiny, tie. malí bratia. František nielenže zakázal pre seba hľadať čo i len minimálne pohodlie, nariadil nosiť handry, prepásaný povrazom, ale dovolil mať knihy len gramotným bratom, a to len na liturgické. František sa vo všeobecnosti zdráhal povoliť teologické štúdiá, pretože sa obával, že nadmerné filozofovanie „vyhasne ducha modlitby a zbožnosti“. Postupom času si však františkáni vytvorili vlastný systém teologického vzdelávania. Ale už v 13. stor. Učenie františkánskych teológov sa od dominikánskej teológie odlišovalo veľkou zmyselnosťou a emotívnosťou.
S rozvojom žobravých rádov a ich premenou na početné a rozvetvené mníšske organizácie sa problém zachovania pôvodného ideálu chudoby stále vyhrotil. Dominikáni, ktorí od samého začiatku potrebovali samostatné cely, rozsiahle knižnice a značné finančné prostriedky na štúdium teológie, rýchlo súhlasili so zjemnením požiadaviek na nežiadanie. A prvé stále kláštory boli vytvorené sv. Dominik. Naopak, františkáni sa v druhej polovici 13. storočia pokúšali napraviť náuku o „pani chudoby“. rozdelenie rádu na zástancov prísneho dodržiavania Františkových predpisov - spiritualistov a tí, ktorí odsudzovali prílišnú vášeň pre chudobu, obhajovali rozvoj veľkých kláštorných komunít (konvencií) - konvencionalistov. Tieto konvencie však boli, podobne ako ostatné majetky rádu, len v užívaní menšín, pričom vlastnícke právo mala Apoštolská stolica. Dôležitým rozdielom medzi konventmi dominikánov a františkánov z už existujúcich kláštorov bola ich otvorenosť voči mestu a cirkvi. Tieto zjazdy často slúžili ako dočasné útočisko pre bratov, ktorí ochotne išli hlásať evanjelium na preplnené križovatky, trhoviská, hostince alebo išli do vzdialených krajín.
"Avignonské zajatie" pápežov. Do konca 13. stor. Pápežstvo, ktoré predtým úspešne odolávalo univerzalistickým nárokom cisárov, čelilo novej mocnej sile – vznikajúcim centralizovaným monarchiám. Konflikt sa rozhorel s francúzskym kráľom Filipom IV., ktorý bez povolenia pápeža uvalil na francúzskych duchovných daň. Filip IV. tak ukázal, že francúzska cirkev bola integrálnou súčasťou jeho kráľovstva a odteraz bolo na kráľovi, aby rozhodol, do akej miery bude poslúchať pápeža (pozri kapitolu 10). Keď ľud francúzskeho kráľa vtrhol do jeho sídla v Anagni, už bol pápež Bonifác VIII. pripravený exkomunikovať Filipa Gu z cirkvi. Jeden z nich podľa legendy udrel pápeža do tváre železnou rukavicou. Bonifác, ktorý nemohol zniesť poníženie, čoskoro zomrel. Úderom do tváre v Anagni v roku 1303 sa začala éra oslabenia pápežstva, ktoré sa ocitlo pod kontrolou Francúzska. Francúzsky biskup zvolený na pápežský stolec sa v obave z odporu talianskeho kléru rozhodol zostať vo Francúzsku. V rokoch 1309-1377. Sídlo pápežov bolo na juhu Francúzska, v Avignone.
Avignon mal oproti Rímu niekoľko nepopierateľných výhod. Neexistovali tu žiadne vplyvné rody šľachty, ktoré by mohli ovplyvňovať voľby a politiku pápežov. Od obdobia boja o investitúru pápeži často z bezpečnostných dôvodov opúšťali Rím, čo sťažovalo vytvorenie stáleho administratívneho aparátu. A materiálne možnosti kúrie neboli vždy dostatočné na vykonávanie nezávislej medzinárodnej politiky. V Avignone sa pápežom po prvý raz podarilo vytvoriť trvalé a efektívne finančné oddelenie. Pápeži využívali každú príležitosť na prijímanie rôznych zrážok od cirkvi a jednotlivých prelátov, otvorene obchodovali s lukratívnymi cirkevnými pozíciami a peniaze vyzbierané na ďalšiu križiacku výpravu použili na osobné potreby. Prvýkrát to boli avignonskí pápeži, ktorí prešli na rozšírený obchod s odpustkami.
Otvorene fiškálna politika avignonských pápežov vyvolala nespokojnosť v cirkvi aj medzi laikmi. Nie je náhoda, že v týchto rokoch nabralo hnutie františkánskych spiritualistov, ktorí snívali o „anjelskom“ pápežstve, ktoré sa nezaoberá svetskými záležitosťami, obzvlášť radikálne formy. Ich vytrvalé hlásanie svätej chudoby spôsobilo už koncom 13. storočia. krvavé represálie z Ríma. Teraz pápež Ján XXII. (1316-1334) exkomunikoval spiritualistov z cirkvi a vyhlásil doktrínu, že Kristus a jeho apoštoli nemajú žiadny majetok, aby boli herézou.
Navyše, profrancúzske nálady pápežstva vyvolali v iných krajinách, najmä po vypuknutí storočnej vojny, silné hnutie za nezávislosť národných cirkví. Od začiatku 14. stor. Prvýkrát vznikla teória o potrebe odluky cirkvi od štátu. Jeho hovorcami boli prívrženci impéria Viliam z Ockhamu, Marsilius z Padovy, Dante, ktorých traktáty kritizovali teokratickú doktrínu pápežstva. V Anglicku boli veľmi populárne názory Johna Wycliffa, ktorý veril, že katolícka cirkev a pápež iba vzďaľujú človeka od pravého kresťanstva obsiahnutého v evanjeliu. Wycliffove spisy sa rozšírili po celej Európe. Jeho aktívnym nasledovníkom bol magister pražskej univerzity Jan Hus, ktorý sa zasadzoval aj o cirkevnú reformu.
Veľká schizma a koncilové hnutie. K ďalšiemu poklesu autority pápežstva prispela veľká schizma - rozkol cirkvi v rokoch 1378-1417. Pápež Gregor XI využil oslabenie Francúzska v storočnej vojne a v roku 1377 vrátil svoju rezidenciu z Avignonu do Ríma. Po jeho smrti v roku 1378 sa však kolégium kardinálov zložené z Francúzov a Talianov rozdelilo: talianski kardináli zvolili talianskeho pápeža a francúzski kardináli, tvrdiac, že tieto voľby sa konali v rozpore s pravidlami, zvolili Francúza. Ten sa čoskoro presťahoval do Avignonu. Každý z dvoch pápežov, ktorý dokázal, že je legitímny jeden a druhý uzurpátor, začal posielať listy biskupom, opátom, panovníkom, kniežatám a univerzitám so žiadosťou o podporu. Čoskoro bola celá Európa rozdelená na bojujúce strany. Na ukončenie schizmy sa rozhodlo o zvolaní koncilu za účasti prelátov zo všetkých európskych krajín, univerzitných profesorov, teológov, právnikov a zástupcov panovníkov. Takéto zastupiteľstvo sa konalo v r. 1409 v Pise. Zosadil oboch pápežov a zvolil nového. Ale zosadení pápeži rozhodnutie koncilu neuznali. V dôsledku toho sa rozkol len prehĺbil: v Európe boli teraz traja pápeži.
Neúspech koncilu v Pise prispel k vytvoreniu koncilového hnutia v západnej Európe. Jeho priaznivci tvrdili, že pápež nie je absolútnou hlavou kresťanského sveta a ani nemôže byť neomylný. „To, čo sa týka každého, musí schváliť každý,“ a len celá cirkev ako celok, zastúpená Ekumenickou radou, je neomylná. Koncilné hnutie však bolo heterogénne tak zložením, ako aj povahou predložených požiadaviek. Európski panovníci, od ktorých podpory v prvom rade záviselo uznanie toho či onoho pápeža za legitímneho, sa snažili predovšetkým obmedziť moc pápežstva nad národnými cirkvami. Pre kardinálov a Rímsku kúriu bol pád pápežskej autority vhodnou príležitosťou na posilnenie vlastného postavenia vo vláde cirkvi. Širšie kruhy kléru a laikov vkladali do Ekumenického koncilu nádeje na uskutočnenie hlbokých reforiem cirkvi, ktorých už pápežstvo, ako sa zdalo, nebolo schopné. V rokoch 1414-1418 sa konečne podarilo zvolať takýto koncil do Kostnice, ktorý v roku 1417 zvolil pápeža, ktorý získal všeobecné uznanie. Kostnický koncil prijal rozhodnutia o podriadení pápeža právomoci koncilov a o ich pravidelnom zvolávaní.
Avšak hneď nasledujúci koncil v Bazileji v rokoch 1431-1449. vlastne viedla k novej schizme: legitímny pápež Eugen IV. (1431-1447), nespokojný s ďalším útokom na výsady Ríma, bol proti „konciliárnemu“ pápežovi. Eugen IV zasa zvolal svoj vlastný koncil, známy ako Ferraro-Florentínsky koncil (1438-1445). Vyhliadka na obnovenie schizmy nevyhovovala mnohým cirkevným hierarchom ani svetským panovníkom. Títo boli úplne spokojní s bazilejskými nariadeniami o obmedzení moci pápeža nad národnými cirkvami, ktoré vo všeobecnosti schválil Eugen IV. Tieto dekréty otvorili cestu k legislatívnemu zriadeniu národných cirkví v mnohých západoeurópskych krajinách. Zároveň dôležitým diplomatickým víťazstvom Eugena IV. bolo uzavretie únie s gréckou cirkvou na Ferraro-Florence koncile v roku 1439. Byzancia dúfala, že prostredníctvom únie získa pomoc v boji proti Turkom. Uznanie nadradenosti pápeža pravoslávnou cirkvou posilnilo postavenie Ríma v samotnej západnej Európe. V dôsledku toho Bazilejský koncil stratil podporu väčšiny v cirkvi aj mnohých svetských panovníkov.
Koncilové hnutie tak bolo porazené a autokracia pápeža v cirkvi bola obnovená. Zároveň sa Rímu nikdy nepodarilo získať späť svoju bývalú moc nad cirkvami v Anglicku, Francúzsku, Španielsku a v mnohých nemeckých kniežatstvách. Samostatné postavenie získala cirkev v Českej republike. Kostnický koncil uznal učenie Viklefa a jeho nasledovníka Jana Husa za heretické. Ján Hus, povolaný na koncil, bol odsúdený a upálený (1415). Jeho meno sa však stalo zástavou mocného spoločenského a národného hnutia, ktoré sa od roku 1419 prehnalo českým kráľovstvom. Všetky pokusy cisára, pápeža a kniežat poraziť Gusism boli porazené. Až v roku 1433 na Bazilejskom koncile bola cirkev nútená pristúpiť na kompromis s umierneným krídlom husitov – „Cupmen“. Kríza sa skončila porážkou radikálnych Husových prívržencov – „táboritov“ v roku 1434. Bazilejské dohody posvätili vznik národnej českej cirkvi v strede Európy, v ktorej na rozdiel od rímskej „spoločenstvo pod oboma“. druhy“ (t. j. chlieb) bol povolený a víno).
Pápežstvo druhej polovice 15. storočia. stále viac sa zameriaval na posilnenie svojej moci v Ríme a dedičstva sv. Peter, vlastne opúšťajúc predchádzajúce nároky na univerzálnu nadvládu. Vo svojom životnom štýle a svetonázore boli pápeži tejto éry viac v súlade s typom renesančného talianskeho princa, len nominálne si ponechali titul vikára Krista. Do Ríma prilákali mnohých slávnych umelcov a humanistov, iniciovali veľkolepé stavby kostolov a verejných budov a zbierali starožitnosti. Odmietanie cirkevných reforiem zo strany pápežstva, sekulárny životný štýl a pochybné morálne zásady mnohých Kristových námestníkov zároveň vyvolávali v krajinách západnej Európy rastúcu nespokojnosť, čo vytváralo priaznivé podmienky pre šírenie myšlienok reformácie. v 16. storočí. čo viedlo k odtrhnutiu časti Nemecka, jednotlivých kantónov Švajčiarskej konfederácie, Anglicka a Škandinávie od Ríma.
Bližšie informácie o husizme nájdete v kurze o dejinách južných a západných Slovanov.
V XI-XIII storočia dosiahla kresťanská cirkev v Európe veľkú moc. Bez jej účasti a vplyvu sa neuskutočnilo ani jedno väčšie podujatie.§ 15. Moc pápežskej moci. Katolícka cirkev a heretici
1. Prvý majetok. Stredovekí náboženskí myslitelia tvrdili, že svet stvorený Bohom je rozumný a harmonický. V spoločnosti sú tri vrstvy alebo triedy1 a každý človek od narodenia patrí do jednej z nich. Všetky tri triedy sú pre seba nevyhnutné. Prvý stav - „tí, ktorí sa modlia“ (mnísi a kňazi) - sa prihovárajú za ľudí pred Bohom. Po druhé, „tí, ktorí bojujú“ (svetskí feudáli) chránia kresťanov pred nepriateľmi. Tretí sú „pracujúci“ – ktorí nie sú zaradení do prvých dvoch tried, a predovšetkým roľníci, ale aj mešťania, ktorí pre každého získajú všetko, čo je k životu potrebné. Prítomnosť tried s rôznymi právami a prestížou je dôležitou črtou stredovekej spoločnosti. Klérus bol klasifikovaný ako prvý, najvýznamnejší stav. Veď cirkev bola považovaná za prostredníka medzi ľuďmi a Bohom a učila, ako môže človek po smrti dosiahnuť večnú blaženosť. Kresťanská morálka vyžadovala napĺňanie morálnych pravidiel uvedených v Biblii, vrátane zaobchádzania s ľuďmi tak, ako chcete, aby sa oni správali k vám. Kázanie cirkvi zmiernilo kruté mravy a zlepšilo správanie ľudí. Cirkev nás naučila nestrácať nádej. Verilo sa, že hriešnik a dokonca aj zločinec si môže zachrániť dušu pokáním a spoveďou, teda úprimným rozprávaním o svojich hriechoch kňazovi, ktorý sa bude modliť k Bohu, aby odpustil kajúcnemu hriešnikovi. Za vzor, ktorý treba nasledovať, považovali svätého muža, ktorý sa zriekol pozemských starostí a pokušení. Svätec bol predstavovaný ako chudobný človek, dokonca žobrák, ktorý sa zriekol majetku – veď majetok odvádza pozornosť od obáv o spásu duše, spája sa s chamtivosťou a nepriateľstvom. „Pohŕdaj pozemským bohatstvom,“ povedal jeden z cirkevných predstaviteľov, „aby si mohol získať nebeské bohatstvo. Cirkev volala po dobrých skutkoch, aby si zachránila dušu a získala miesto v nebi. Králi, obchodníci a dokonca aj chudobní ľudia sa snažili pomáhať chudobným, úbohým, zmrzačeným a väzňom, dávali im malé peniaze a živili ich. Oficiálna kresťanská morálka neschvaľovala honbu za majetkom, pretože evanjelium hovorilo: „Ľahšie prejde ťava uchom ihly ako boháč do neba. Cirkev bola povinná vynakladať časť svojich príjmov na pomoc chudobným, chudobným a chorým: rozdávala potraviny počas hladomoru, udržiavala nemocnice pre chudobných, útulky pre siroty a starých ľudí a útulky pre bezdomovcov. 2. Bohatstvo cirkvi. Ale zároveň bola cirkev najväčším vlastníkom pôdy a vlastnila obrovské bohatstvo. Vlastnila asi tretinu obrábanej pôdy. Biskupi a kláštory mali stovky a niekedy aj tisíce závislých roľníkov. Cirkev vyberala desiatky od celého obyvateľstva západnej Európy – osobitnú daň na vydržiavanie duchovenstva a kostolov. Veriaci platili kňazom aj sobáše a iné cirkevné obrady. Mnohí odkázali a darovali pozemky, peniaze a iný majetok cirkvi „na pamiatku ich duší“. V kostoloch boli vystavené posvätné relikvie („pozostatky“): Kristove vlasy, úlomky kríža, na ktorom bol ukrižovaný, klince, ktorými bol pribitý na kríž, ako aj relikvie – pozostatky tiel sv. mučeníkov. Veriaci boli presvedčení, že dotýkanie sa svätýň uzdraví chorých a postihnutých. Pápeži si prisvojili právo odpúšťať zločiny a hriechy veriacich za peniaze. Mnísi predávali listy odpustenia hriechov - odpustky (v preklade z latinčiny „milosrdenstvo“), ktoré sľubovali záchranu pred pekelnými mukami. Obchod s odpustkami priniesol pápežom obrovské príjmy a vzbudzoval pohoršenie u skutočne veriacich občanov. Podľa Biblie, ktorá odsúdila úžeru, sa však sama cirkev zaoberala týmto výnosným obchodom, požičiavala obilie a iné produkty na zabezpečenie pôdy a majetku, ktorý si potom privlastnila. Cirkev hlásala kresťanskú lásku a chudobu, ale sama zveľaďovala svoje bohatstvo, a nie vždy čestnými prostriedkami. 3. Rozdelenie cirkví. Do polovice 11. storočia bola kresťanská cirkev považovaná za jednu. Ale v západnej Európe bol hlavou cirkvi pápež a v Byzancii to bol konštantínopolský patriarcha, podriadený cisárovi. Viete, že niektoré národy východnej Európy a Balkánskeho polostrova prijali kresťanskú vieru z Byzancie. Ale pápež chcel cirkev v týchto krajinách podriadiť svojej moci. Byzantská cirkev sa postavila proti zasahovaniu pápeža do jej záležitostí. Kvôli nadvláde nad kresťanskou cirkvou došlo k ostrému zápasu medzi pápežom a konštantínopolským patriarchom. Rozdiely boli aj v rituáloch a učení medzi cirkvami na Západe a Východe. V rozdrobenej západnej Európe si cirkev zachovala jednotný bohoslužobný jazyk – latinčinu. Východná cirkev vykonávala bohoslužby v gréčtine, ale povoľovala bohoslužby v miestnych jazykoch. Na Západe bolo zakázané ženiť sa všetkým duchovným, ale na východe boli ženatí iba mnísi a kňazi. Aj navonok sa východní kňazi odlišovali od západných: neholili si fúzy a nestrihali si vlasy na temene hlavy. V roku 1054, počas ďalšieho konfliktu, sa pápež a patriarcha navzájom vydali do kliatby. Došlo ku konečnému rozdeleniu kresťanskej cirkvi na západnú a východnú. Odvtedy sa západná cirkev začala nazývať katolícka (čo znamená „celosvetovo“) a východná cirkev - pravoslávna (to znamená „správne oslavujúca Boha“). Po rozdelení sa obe cirkvi úplne osamostatnili. 4. Cesta do Canossa. Od polovice 9. storočia sa moc pápeža extrémne oslabila, jej úpadok trval približne dve storočia. Uľahčil to rozpad Franskej ríše, ktorej panovníci podporovali pápeža. Po vzniku Svätej ríše rímskej boli na pápežský stolec povýšení chránenci nemeckých cisárov. Cirkev strácala vplyv na veriacich, jej autorita upadla. V katolíckej cirkvi sa začalo hnutie na posilnenie pápežskej moci. Za pápeža bol zvolený Gregor VII. (1073-1085). Nenápadný vzhľad, ale bojovný, schopný a odhodlaný, bol mužom nezdolnej energie a šialeného fanatizmu. Gregor VII chcel úplnú a netolerantnú podriadenosť všetkých svetských panovníkov pápežovi. Medzi Gregorom VII. a nemeckým kráľom Henrichom IV., ktorý sa stal cisárom Svätej ríše rímskej, vypukol tvrdý boj o to, kto by mal mať právo menovať biskupov. Kráľ oznámil, že pápež Gregor VII bude odteraz zbavený moci. Svoj list pápežovi zakončil slovami: „My, Henrich, kráľ Boží, z milosti Božej so všetkými našimi biskupmi vám hovoríme: vypadnite! V reakcii na túto správu Gregor VII oslobodil Henrichových poddaných od prísahy vernosti kráľovi a oznámil, že ho zosadí z trónu. Využijúc to, hlavní feudálni páni Nemecka sa vzbúrili proti Henrichovi IV. Kráľ bol nútený hľadať zmierenie s pápežom. V roku 1077 sa s malým sprievodom vydal cez Alpy do Talianska. Pápež sa uchýlil na hrad Canossa na severe krajiny. Henrich IV. prichádzal na tri dni k hradbám v šatách kajúceho hriešnika – v košeli a bosý. Nakoniec mu dovolili vidieť pápeža a prosil ho o odpustenie. Keď sa však Henrich IV vysporiadal s povstaním feudálnych pánov, obnovil vojnu proti pápežovi a presťahoval sa so svojou armádou do Talianska. V uliciach Večného mesta sa odohrávali kruté boje medzi Rimanmi a vojskami nemeckého kráľa. Z juhu Talianska prišli na pomoc pápežovi Normani, ktorí obkľúčili hrad sv. Anjela, ale „pomocníci“ mesto vyplienili. Gregor VII bol nútený odísť s Normanmi na juh Talianska, kde čoskoro zomrel. Boj medzi pápežmi a cisármi pokračoval viac ako 200 rokov s rôznym úspechom. Boli do nej vtiahnutí feudáli a mestá Nemecka a Talianska, ktorí sa postavili na jednu stranu. 5. Miestokráľ Boží na Zemi. Katolícka cirkev bola v západnej Európe, roztrieštenej do mnohých lén, jedinou súdržnou organizáciou. To umožnilo pápežom bojovať o nadvládu nad svetskými panovníkmi. Hlavnou oporou pápežov boli biskupi a kláštory. Pápežská moc dosiahla svoju najvyššiu moc za Inocenta III. (1198-1216), ktorý bol zvolený za pápeža vo veku 37 rokov. Bol obdarený silnou vôľou, veľkou inteligenciou a schopnosťami. Innocent tvrdil, že pápež nie je len nástupcom apoštola Petra, ale aj námestníkom samotného Boha na Zemi, ktorý je povolaný „vládnuť nad všetkými národmi a kráľovstvami“. Na slávnostných recepciách si každý musel pred pápežom kľaknúť a pobozkať mu topánku. Žiadny kráľ v Európe nepoužíval takéto čestné odznaky. Inocent III rozšíril hranice pápežských štátov. Zasahoval do vzťahov medzi štátmi a do vnútorných záležitostí európskych krajín. Svojho času pápež povýšil a zosadil cisárov. Bol považovaný za najvyššieho sudcu v katolíckom svete. Králi Anglicka, Poľska a niektorých štátov Pyrenejského polostrova sa uznali za vazalov pápeža. 6. Proti čomu boli heretici? Počas raného stredoveku sa na zjazdoch najvyšších duchovných – cirkevných snemoch postupne rozvíjali a schvaľovali hlavné dogmy (nemenné pravdy) kresťanskej viery: náuka o Trojici (Boh je jeden, ale existuje v troch osobách: Boh Otca, Boha Syna, Ducha Svätého), o panenskom narodení Krista (z Ducha Božieho), o úlohe cirkvi ako jediného prostredníka medzi Bohom a ľuďmi. Mnohé ustanovenia vstúpili do kresťanstva z ľudových, pohanských presvedčení, napríklad slávnosť Maslenica alebo deň Ivana Kupalu, pohrebná hostina (trizna u Slovanov). Pod vplyvom obyčajných ľudí, ktorí sa báli tvrdého Božieho súdu spolu s jasným nebom a strašným peklom, sa do cirkevného učenia zaviedol očistec ako miesto, kde sa ešte dá očistiť duša človeka a vyhnúť sa peklu. Nie všetci kresťanskí veriaci rozumeli dogmám. A tí, ktorí vedeli čítať Bibliu, nie vždy prijali niektoré cirkevné dogmy, pretože medzi nimi a textami Svätého písma videli rozpor. Mnohým sa nepáčilo počínanie cirkvi, jej hrabanie peňazí a korupcia duchovenstva. Medzi mešťanmi, rytiermi, obyčajnými kňazmi a mníchmi sa z času na čas objavili ľudia, ktorí cirkev otvorene kritizovali. Klérus nazýval takýchto ľudí heretikmi1. Heretici tvrdili, že cirkev bola skazená. Pápeža nazvali zástupcom diabla, nie Boha. Heretici odmietali drahé cirkevné rituály a veľkolepé bohoslužby. Požadovali, aby sa duchovenstvo vzdalo svojich desiatkov, pozemkov a bohatstva. Jediným prameňom viery bolo pre nich evanjelium. Heretici vo svojich kázňach odsudzovali kňazov a mníchov za to, že zabudli na „apoštolskú chudobu“. Sami dávali príklad spravodlivého života: svoj majetok rozdávali chudobným a jedli almužny. Niektorí heretici požadovali zrieknutie sa všetkého majetku alebo snívali o rovnosti v majetku alebo predpovedali, že v blízkej budúcnosti príde „tisícročná vláda spravodlivosti“ alebo „Božie kráľovstvo na zemi“. 7. Ako cirkev bojovala proti heretikom. Služobníci cirkvi vo všetkých krajinách prenasledovali kacírov a kruto s nimi zaobchádzali. Exkomunikácia z cirkvi bola považovaná za hrozný trest. Ten, kto bol vylúčený z cirkvi, bol mimo zákona: veriaci nemali právo mu pomáhať ani mu poskytnúť prístrešie. Po potrestaní neposlušnosti mohol pápež zakázať vykonávanie rituálov a bohoslužieb (interdikt) v oblasti alebo dokonca v celej krajine. Potom boli kostoly zatvorené, bábätká zostali nepokrstené a nemohli sa vykonávať pohrebné obrady za zosnulých. To znamená, že obaja boli odsúdení na pekelné muky, ktorých sa všetci kresťanskí veriaci báli. V oblasti, kde bolo veľa heretikov, cirkev organizovala vojenské ťaženia a sľubovala účastníkom odpustenie hriechov. Začiatkom 13. storočia išli feudáli trestať albigénskych kacírov do bohatých oblastí južného Francúzska; ich centrom bolo mesto Albi. Albigénci verili, že celý pozemský svet (a teda aj cirkev vedená pápežom) je výtvorom Satana a človek môže zachrániť svoju dušu iba vtedy, ak sa úplne rozíde s hriešnym svetom. Do ťaženia sa ochotne zapojili severofrancúzski rytieri, ktorí rátali s bohatou korisťou. Počas 20 rokov vojny bolo mnoho prekvitajúcich miest južného Francúzska vyplienených a zničených a ich obyvateľstvo bolo zabité. V jednom z miest podľa kronikára vojaci zabili až 20-tisíc ľudí. Keď sa pápežského veľvyslanca pýtali, ako rozlíšiť heretikov od „dobrých katolíkov“, odpovedal: „Všetkých zabite. Boh v nebi spozná svojich!" 8. Inkvizícia. Na posilnenie svojej moci a boj proti heretikom vytvoril pápež v 13. storočí osobitný cirkevný súd – inkvizíciu (v preklade z latinčiny „vyšetrovanie“). V tomto boji inkvizícia používala dohľad a výpovede. Obvinení boli uväznení a podrobení tvrdému mučeniu a snažili sa z nich vymámiť priznanie viny. Na miernom ohni si spálili nohy a v špeciálnom zveráku rozdrvili kosti. Mnohí, ktorí nedokázali odolať mukám, ohovárali seba a iných nevinných ľudí. Tí, ktorí sa priznali k heréze, dostali rôzne tresty vrátane väzenia alebo smrti. Po odovzdaní odsúdeného úradom cirkevní ministri požiadali, aby mu preukázali milosrdenstvo - zabili ho „bez preliatia krvi“. To znamenalo, že ho museli zaživa upáliť na hranici. 9. Žobravé rády mníchov. Pápeži videli, ako si ľudia ctia ľudí žijúcich v chudobe, a preto začiatkom 13. storočia vytvorili rády1 žobravých kláštorných kazateľov. Zakladateľ jedného z rádov, Talian František z Assisi (1181-1226), syn bohatých rodičov, ktorý sa stal mníchom, hlásal lásku ľudí nielen k sebe navzájom, ale aj ku všetkému živému: zvieratám, stromy, kvety a dokonca aj slnečné svetlo. Na potulkách po Taliansku vyzýval ľudí, aby oľutovali svoje hriechy a žili z almužny. A tak Inocent III. založil františkánsky rád a samotného Františka neskôr cirkev vyhlásila za svätého. Syn španielskeho šľachtica, fanatický mních Dominik Guzman (1170-1221) založil dominikánsky rád. Dominikáni sa nazývali „Božimi psami“ (v latinčine – „Domini Canes“). Keďže za hlavný cieľ považovali boj proti heretikom, dominikáni tvorili väčšinu sudcov a ministrov inkvizície. Na ich zástave bol vyobrazený pes s fakľou v ústach ako symbol hľadania a prenasledovania heretikov.§ 16. Križiacke výpravy
1. "Boh to chce takto!" V roku 1095 na rozľahlej planine neďaleko francúzskeho mesta Clermont predniesol pápež Urban II prejav k obrovskému davu ľudí. Zhromaždených vyzval, aby sa „opásali mečom“ a presťahovali sa do Palestíny. Podľa kresťanov je Palestína Svätá zem: tu žil a bol ukrižovaný Ježiš Kristus a hlavná svätyňa kresťanov, Boží hrob, sa nachádza v Jeruzaleme. Ľudia verili, že Palestína je „úrodná zem, kde rieky tečú mliekom a medom“ a že to sám Ježiš odkázal „svojmu ľudu“ – kresťanom. Ešte v 6. storočí túto krajinu odobrali z Byzancie Arabi, od polovice 11. storočia ju vlastnili seldžuckí Turci. Pápež vyzval na oslobodenie Svätej zeme a Božieho hrobu od „neveriacich“ a na záchranu „kresťanských bratov, ktorí chradnú pod jarmom pohanov“. Účastníkom kampane pápež sľúbil úplné odpustenie hriechov. Kronikár uvádza, že pápežov prejav bol opakovane prerušovaný výkrikmi poslucháčov: "Boh to chce takto!" Mnohí si na odev hneď prišili krížiky z červeného materiálu. Preto sa účastníci kampaní na východ začali nazývať križiacimi a samotné kampane - križiacke výpravy. Križiaci, ľudia rôznych vrstiev, si boli istí, že budú bojovať za svätú vec a že budú odmenení v nebi. Existovali však aj čisto „pozemské“ dôvody, ktoré podnietili masy ľudí presťahovať sa na Východ. Na konci 11. storočia zažila Európa „sedem chudých rokov“ – celý rad neúrody, straty dobytka vo Francúzsku a masových epidémií. Začali hovoriť o konci sveta. Zúfalstvo a hlad uviedli do pohybu masy ľudí. V ťažení na Východ videli chudobní ľudia príležitosť zbaviť sa vlastníkov pôdy, uniknúť chudobe, získať pôdu a slobodu. Feudáli veľa počuli od obchodníkov a pútnikov o nespočetných pokladoch východných krajín. Dúfali, že sa tam zmocnia bohatej koristi a vytvoria nový majetok. Hlavnou silou križiackych výprav boli rytieri. V 11. storočí sa v západnej Európe objavilo veľa rytierov bez pôdy. Išlo najmä o mladších synov feudálov, ktorí okrem koňa a brnenia nedostali do dedičstva nič. Vojna a lúpeže boli ich hlavným zamestnaním. Zbohatnúť na lúpežiach a získať pôdu bolo pre nich žiadaným snom. 2. Križiacka výprava chudobných. Roľníci sa ako prví pohli smerom k Jeruzalemu. Na jar roku 1096 sa hore Rýnom a potom dolu Dunajom tiahli nezhodné zástupy chudobných ľudí. Zjednotili sa v 5-6 oddeleniach, ktoré mali 60-70 tisíc ľudí. Šli slabo vyzbrojení a bez zásob do neznámej Svätej zeme a cestou sa zapájali do lúpeží. Keď sa priblížili ku každému mestu, spýtali sa: „Nie je to Jeruzalem? „Obyvateľstvo Maďarska a Bulharska sa bránilo prisťahovalcom, vyhladzovalo a prenasledovalo tých, ktorí zostali pozadu. S veľkými stratami sa chudobní dostali do Konštantínopolu. Mnohí z nich sa tam správali neskrotne: ničili a podpaľovali paláce na predmestiach a domy mešťanov. Byzantský cisár sa ponáhľal prepraviť oddiely roľníkov do Malej Ázie. Hneď v prvej bitke zabili seldžuckí Turci toľko ľudí, že telá mŕtvych nahromadené na jednej hromade podľa súčasníka „vytvorili niečo ako vysokú horu“. Len niekoľkým sa podarilo ujsť. Nebola to sloboda, ale smrť, ktorú našli roľníci, nie na východe. 3. Feudálna krížová výprava. Na jeseň roku 1096 sa oddiely rytierov pod vedením veľkých feudálov presunuli na východ z Francúzska, Nemecka a Talianska po rôznych cestách. Zásobili sa peniazmi a boli dobre vyzbrojení. Po zhromaždení v hlavnom meste Byzancie križiaci prešli do Malej Ázie. Prechod hornatými oblasťami bez vody bol veľmi ťažký, no v rozhodujúcej bitke rytieri predsa Seldžukov porazili. Cestou križiaci dobyli mestá, okradli a zabili miestnych obyvateľov. Viac ako raz došlo medzi vodcami oddielov k stretom kvôli koristi. Po dlhom a ťažkom obliehaní dobyli križiaci Antiochiu. Jeden z vodcov križiakov tu založil svoje kniežatstvo; ďalší vodca sa usadil v bohatom arménskom meste Edessa. Po trojročnom ťažení sa k Jeruzalemu priblížila len pätina križiakov. Mnohí zomreli na ceste alebo zostali v okupovaných krajinách, mnohí sa vrátili do svojej vlasti. V roku 1099 sa križiaci ocitli pri hradbách Jeruzalema. Obliehanie sa ťahalo mesiac. Keď rytieri obsadili opevnené mesto po krutom útoku, spáchali hrozný masaker moslimov. Účastník kampane napísal o dobytí Jeruzalema: „Ani ženy ani deti neboli ušetrené. Križiaci sa rozpŕchli po domoch obyvateľov mesta a zajali všetko, čo v nich našli.“ Lúpeže a vraždy prerušovali len modlitby, po ktorých sa krviprelievanie obnovilo. Na úzkom páse zeme pozdĺž morského pobrežia Sýrie a Palestíny si križiaci vytvorili vlastné štáty. Hlavným bolo Jeruzalemské kráľovstvo. Vládcovia zostávajúceho majetku križiakov boli vazalmi jeruzalemského kráľa. Miestnych obyvateľov – moslimov a kresťanov – dobyvatelia násilne zmenili na závislých. Noví páni vyzbierali od roľníkov tretinu až polovicu úrody obilia, rovnakú časť úrody z ovocných stromov, olív a hrozna. Podmanené obyvateľstvo navyše muselo platiť dane kráľovi a desiatky katolíckej cirkvi. 4. Duchovné rytierske rády. Na obranu a rozšírenie majetku križiakov boli čoskoro po prvej križiackej výprave v Palestíne vytvorené duchovné rytierske rády: templári (templári), špitálnici a neskôr vznikol Rád nemeckých rytierov, ktorý zjednotil nemeckých rytierov. Členmi rádov boli mnísi aj rytieri. Templársky rád bol založený skupinou francúzskych rytierov, jeho hlavné sídlo sa nachádzalo na mieste zničeného židovského chrámu ("chrám" vo francúzštine znamená "chrám"). O pútnikov prichádzajúcich do Palestíny sa starali špitálnici, väčšinou Taliani: poskytovali im stravu a ubytovanie, ošetrovali chorých. Na tento účel otvorili tulákom domy – nemocnice (z latinského „hospitalis“ – hosť) na Blízkom východe, v západnej Európe a v Byzancii. Príkazy boli podriadené iba pápežovi a nezáviseli od miestnych úradov. Viedli ich veľmajstri. Aby nič nerozptyľovalo rytiera od výkonu jeho povinnosti, mali zakázané sobáše a spoločenské zábavy: sokoliarstvo, hra v kocky, zbytočné rozhovory a hlasný smiech. Rády dostali privilégiá: boli oslobodené od platenia desiatkov a podliehali len pápežskému súdu. Štedré dary k nim prichádzali zo všetkých strán. Rády nahromadili obrovské bohatstvo, vlastnili obrovské pozemky na východe a potom v Európe a podieľali sa na obchodných a peňažných transakciách. Boli najjednotnejšou silou rytierov. 5. Boj národov Východu proti križiakom. Majetok križiakov bol roztrúsený po celom pobreží. Prílev nových síl z Európy bol malý: nebolo dosť pôdy na rozdávanie lén rytierom. Miestni obyvatelia sa viac ako raz vzbúrili proti rytierom, ktorí boli v cudzej, nepriateľskej krajine nepokojní. Ako obrovské skaly v púšti sa týčili pevnosti, ktoré postavili na kopcoch. Odtiaľto rytieri podnikali nájazdy na moslimov a ukrývali sa tu počas povstaní. Križiacke štáty boli medzi sebou nepriateľské. Z východu a juhu ich tlačili moslimské kniežatstvá. Moslimovia sa zmocnili Edessy. V reakcii na to pápež vyzval Európanov na novú kampaň na východe. Druhá križiacka výprava v polovici 12. storočia, vedená kráľmi Francúzska a Nemecka, bola úplným neúspechom. 6. Tretia krížová výprava. Na konci 12. storočia vytvorili moslimovia silný štát, ktorý zahŕňal Egypt, časť Mezopotámie a Sýriu. Na čele tohto štátu stál egyptský vládca Sadah ad-Din („obranca viery“), ktorý mal veľké organizačné a vojenské schopnosti. V európskych kronikách ho nazývali Sala din. Salah ad-Din obkľúčil a porazil veľké sily križiakov v boji. Utieklo len niekoľko stoviek vojakov. Mnoho vznešených feudálov na čele s jeruzalemským kráľom a veľmajstrom templárskych rytierov bolo zajatých. V roku 1187, po šesťdňovom obliehaní, sa Jeruzalem vzdal. Salah ad-Din zaobchádzal s kresťanskými obyvateľmi jemne. Do 40 dní im po zaplatení výkupného dovolili opustiť mesto. Templieri a Hospitalleri vykúpili nielen seba, ale aj niektorých chudobných. Napriek tomu bolo asi 15 tisíc kresťanov predaných do otroctva. Západní feudáli v snahe dobyť Jeruzalem späť zorganizovali tretiu križiacku výpravu (1189-1192). Ako prví začali konať nemeckí rytieri. Viedol ich 60-ročný cisár Fridrich I. Barbarossa (Červenobradý), bojovný panovník, ktorý väčšinu svojho života strávil vo vojnách v Európe. Do udalostí však zasiahla náhoda: pri prechode horskej rieky v Malej Ázii sa Barbarossa utopil; časť nemeckej armády sa vrátila domov, zatiaľ čo druhá sa presunula do Palestíny. Anglickí a francúzski rytieri vyrazili na ťaženie len rok po Nemcoch. Po mori sa dostali na Sicíliu a odtiaľ zamierili do Sýrie. Po ceste Briti zajali ostrov Cyprus, z ktorého sa stal pevnosťou križiakov. Francúzsky kráľ Filip II. Augustus sa po spore so svojím anglickým spojencom vrátil do Francúzska na vrchole nepriateľstva. Anglický kráľ Richard I. Levie srdce, statočný rytier, „chcel všetkých prekonať v sláve“. Po obliehaní zaútočil na prístav Akkon, ktorý sa odteraz stal hlavným mestom Jeruzalemského kráľovstva. Richard Levie srdce sa ukázal nielen statočný, ale aj neúprosne krutý: v Acre zabili križiaci na jeho príkaz 2 000 moslimov. Richard sa trikrát priblížil k Jeruzalemu, ale nikdy sa mu nepodarilo získať mesto späť. Po zlých správach z Anglicka sa Richard ponáhľal domov, ale tam ho zajali jeho nepriatelia a strávil dva roky v zajatí pod nemeckým cisárom. Na slobodu sa dostal až vtedy, keď zložil vazalskú prísahu cisárovi a zaplatil veľké výkupné. 7. Štvrtá križiacka výprava. Na konci 12. storočia začal pápež Inocent III organizovať novú kampaň na Východ. Križiaci mali najskôr v úmysle prejsť po mori cez Egypt. Najali si lode od „kráľa morí“ - Benátok, ktoré sa zhromaždili na jednom z jeho ostrovov. Benátsky vládca (volal sa Doge) Enrico Dandolo bol už slepým starcom, no zachoval si úžasnú jasnosť mysle a obozretnosť. Za prevoz rytierov požadoval obrovskú sumu – 85-tisíc mariek (viac ako 20 ton) v striebre. Túto sumu sa však účastníkom kampane nepodarilo vyzbierať. Križiaci boli slabo zásobení potravinami, chradli nečinnosťou. Benátky v tom čase viedli tvrdý boj s Byzantskou ríšou o prvenstvo v obchode s východnými krajinami. Benátski kupci už dlho snívali o tom, že Byzantíncom zasiahnu ranu, z ktorej sa nevedeli spamätať. Rozhodli sa na to využiť vojenské sily križiakov. Vládca Benátok presvedčil rytierov, aby zasiahli do vnútorných záležitostí Byzancie, kde v tom čase prebiehal intenzívny boj o cisársky trón. V roku 1204 zaútočili „osloboditelia Božieho hrobu“ do byzantského hlavného mesta. Keď vtrhli do kresťanského Konštantínopolu, začali rabovať a ničiť paláce a chrámy, domy a sklady. Požiare zničili úložiská starých rukopisov a zničili najcennejšie umelecké diela. Križiaci vyplienili kostol Hagia Sofia. Duchovní, ktorí prišli s križiakmi, odniesli mnohé relikvie do európskych kostolov a kláštorov. Ako uviedol účastník kampane, korisť bola taká veľká, že ju „nemohli spočítať“. Zomrelo aj obrovské množstvo kresťanských mešťanov. Po vydrancovaní najbohatšieho mesta v Európe rytieri nešli do Jeruzalema, ale usadili sa na území Byzancie. Vytvorili štát s hlavným mestom v Konštantínopole – Latinskú ríšu. Viac ako 50 rokov bojovalo miestne obyvateľstvo proti dobyvateľom. V roku 1261 padla Latinská ríša. Byzancia bola obnovená, ale už nikdy nezískala svoju bývalú moc. 8. Detské krížové výpravy. Na konci 12. storočia mnohí potulní kazatelia – a medzi nimi aj František z Assisi – začali hovoriť, že nie silní a pyšní, ale slabí a bezhriešni budú môcť oslobodiť Jeruzalem. V mestách sa zhromaždili davy detí, aby išli do Svätej zeme a oslobodili ju nie silou zbraní, ale iba s Božou pomocou. V roku 1212 sa tisíce detí z Porýnia v Nemecku hrnuli na juh, prešli cez Alpy a dostali sa do Janova. Odtiaľ sa rozpŕchli rôznymi smermi: niektorí sa presťahovali na juh Talianska, iní sa presťahovali do Marseille a ďalší sa pokúsili vrátiť domov. Cestou mnohí zomreli od hladu a smädu. V Janove a Marseille obchodníci nakladali deti na lode, aby ich odviezli do Palestíny. Niektoré lode, ktoré zastihla búrka, sa potopili a zvyšok pristál na brehoch severnej Afriky. Tu boli deti, ktoré prežili, predané do otroctva. Podobné hnutie chudobných sa rozvinulo v severnom Francúzsku, kde sa 12-ročný pastier vyhlásil za Božieho posla. Chudobní ľudia vrátane detí sa k nemu hrnuli v zástupoch. Za spevu cirkevných chválospevov, držiac v rukách zástavy, kríže a sviečky smerovali do Paríža. Ale kráľ Filip II. Augustus považoval túto myšlienku za nezmyselnú a prikázal im ísť domov. 9. Koniec križiackych výprav na východe a ich dôsledky. Križiaci postupne prišli o majetky v Sýrii a Palestíne. Pápeži a králi organizovali nové kampane, no ľudí, ktorí sa ich chceli zúčastniť, bolo čoraz menej. Vojny s moslimami boli príliš ťažké a nebezpečné. S posilňovaním kráľovskej moci mali rytieri prácu doma - výhodnú službu v žoldnierskom vojsku. Takmer všetky nasledujúce križiacke výpravy smerovali nie do Svätej zeme, ale do severnej Afriky – Egypta alebo Tuniska. Najčastejšie končili neúspechom a veľkými stratami. Francúzsky básnik napísal: „Nadišla hodina, aby sme – pre armádu – opustili Svätú zem. Čoskoro po ôsmej a poslednej križiackej výprave na východ stratili západní rytieri všetok svoj majetok v moslimských krajinách: v roku 1291 padla ich posledná pevnosť na východe, pevnosť Acre. Križiacke výpravy stáli národy východných krajín aj Európanov obrovské obete, no svoj cieľ – dobytie krajín Východu – nedosiahli. A predsa neprešli križiacke výpravy pre Európu bez stopy. Obchod v Stredozemnom mori sa ešte viac zintenzívnil. Prvenstvo v tomto obchode prešlo na mestá severného Talianska. Po porážke v roku 1204 už Byzancia nemohla konkurovať Benátkam a Janovu. Talianski obchodníci zabrali celé štvrte v prístavných mestách Sýrie a Palestíny. Ich obchodné osady sa objavili aj na pobreží Čierneho mora – na Kryme a na Kaukaze. Európania žijúci vo východných krajinách sa zoznámili s novými poľnohospodárskymi plodinami. V Európe sa začala pestovať ryža, pohánka, citróny, marhule, vodné melóny a trstinový cukor sa stal potravinou. Veterné mlyny, ktoré sa v tomto čase objavili v Európe, boli tiež požičané z východu. Európania sa naučili vyrábať hodvábne tkaniny a sklenené zrkadlá a lepšie spracovávať kovy. Zmeny nastali aj v každodennom živote: na Západe si začali pred jedlom umývať ruky a kúpať sa v horúcich kúpeľoch. Križiacke výpravy s požehnaním alebo na priamy príkaz pápežov sa v Európe uskutočňovali takmer až do konca stredoveku. A tak počas severných križiackych výprav (storočie XII-XIV), na ktorých sa zúčastnili Švédi a Nemci, bola väčšina územia Fínov a Karelianov pripojená k Švédsku, obyvatelia boli násilne pokrstení. Ťaženia proti heretikom v Európe boli zvyčajne vyhlasované aj ako križiacke výpravy, vo svojej krutosti neboli horšie ako kampane na východe.Katolícka cirkev v XII-XIII storočia
Proces formovania a rozvoja miest v X-XIII storočia. dokončil formovanie základných štruktúr feudálneho systému. Obdobie zrelého (klasického) stredoveku znamenalo rozkvet feudalizmu. Do 13. storočia. Katolícka cirkev, ktorá sa aktívne podieľala na formovaní feudálneho poriadku, bola nielen mocnou hierarchicky organizovanou štruktúrou, ktorá mala vlastné finančné zdroje, vlastný administratívny a súdny aparát, úrad, ale bola aj dôležitou zložkou hospodársky a spoločensko-politický systém, ktorý vlastnil tretinu obrábanej pôdy západnej Európy. Cirkev bola hlavným mentorom nielen v náboženstve a kultúre s ním spojenej, ale aj vo všetkých sférach života, tak pre spoločnosť ako celok, ako aj pre jednotlivca.
Najdôležitejšie udalosti kresťanstva, striedanie ročných období a cykly pracovnej činnosti sa premietli do cirkevnej kázne; identifikovali sa kľúčové momenty v živote veriacich; pozornosť sa venovala krstu dojčiat, výchove a socializácii detí; Riešili sa otázky manželstva, rodinného života a iné naliehavé problémy (obr. 12.5).
Ryža. 12.5.
Freska z kláštora Santi Quattro Coronati. XIII storočia Rím
Zápletku ilustruje text falošného dokumentu – tzv Konštantínov darček(vyrobené v 8. – 9. storočí), ktoré z pohľadu pápežstva odôvodňovali najvyššie práva Svätej stolice nad svetskou vrchnosťou.
Škála cností a hriechov vyvinutá v kresťanstve do značnej miery odrážala univerzálne ľudské morálne normy a mala plodný vplyv na generácie ľudí. Cirkev v stredoveku určovala hodnotové smernice a etické normy ľudského správania, vytvárala obraz sveta, hierarchiu kozmu, kde Zem bola stredobodom vesmíru, hovorila o pôvode ľudskej rasy a predpovedala jeho budúcnosť. Cirkev nazbierala obrovské skúsenosti nielen so zachovávaním mocných konzervatívnych tradícií, ale aj s manévrovaním, prispôsobovaním sa novým životným podmienkam a schopnosťou nachádzať spôsoby, ako v nich získať zisk.
Reformy Cluniovcov, boj o investitúru, konflikt medzi pápežstvom a Fridrichom Barbarossom, podobne ako mnohé iné veci v cirkevnej politike, začiatkom 13. storočia. dal výsledky. Nebola náhoda, že pontifikát Inocenta III. (1198-1216) sa stal vrcholom teokratických úspechov tej doby (obr. 12.6). Inocentovi sa podarilo premeniť kráľov Anglicka, Aragónska, Portugalska, kráľa Bulharska a vládcu Srbska na svojich vazalov; uvalil interdikty na celé krajiny – Anglicko a Francúzsko; dokázal dosiahnuť porážku albigénskych kacírov na juhu Francúzska a zorganizoval na tento účel špeciálnu križiacku výpravu.
![](https://i2.wp.com/studme.org/htm/img/9/1620/129.png)
Ryža. 12.6.
Kostol Sacro Speco v kláštore Subiaco. Taliansko
Pápež Inocent pripravoval štvrtú križiacku výpravu, ktorá viedla k porážke Byzancie a vytvoreniu Latinskej ríše; podporoval expanziu nemeckého rytierstva do krajín pobaltských kmeňov; založil dva nové mníšske rády žobravých rádov – františkánov a dominikánov, ktoré sa čoskoro stali jedným z hlavných nástrojov cirkvi a pápežstva v boji proti heretikom. Pápež podporoval činnosť univerzít v Paríži a Oxforde, videl v nich vedeckú podporu teológie a práva, najmä cirkevného práva; uskutočnil najväčší v stredoveku IV. lateránsky koncil v roku 1215, ktorý aktualizoval cirkevnú legislatívu a s ňou aj množstvo cirkevných rádov zameraných na boj proti herézam a heterodoxii.
Učenie Katolíckej cirkvi sa stalo základom, aj keď zatiaľ nie jednoznačne pochopeným, pre formovanie kultúrneho spoločenstva rôznych etník a území západnej Európy. Napriek rozdielom v životných podmienkach, jazykoch, psychologických, emocionálnych, behaviorálnych a iných charakteristikách sa od každého človeka, ktorý bol podrobený duchovnej výchove v mene starostlivosti o svoju spásu, od narodenia až po hrob očakávalo, že bude mať v rôznych krajinách rovnaký kultový poriadok. Všade sa cirkev spoliehala na pocit viny inšpirovaný náboženstvom, vracajúc sa k dogmám o dedičnom hriechu a jeho následkoch, a na strach veriaceho pred vševediacim a všemohúcim Bohom, pred budúcou zodpovednosťou za každú jeho myšlienku, túžbu, slovo. , skutok. Tieto základy však boli neoddeliteľné od ďalšieho silného súboru ideí spojených s pojmami Kristova smrteľná obeta za spásu ľudí, milosrdenstvo Matky Božej, láska k blížnemu, starosť o chudobných, utláčaných a trpiacich. pomoc svätých. Dualita sa prejavila aj v spojení kázania o rovnosti všetkých veriacich pred Bohom a skutočného ospravedlňovania sociálnej nerovnosti ako nevyhnutného javu pozemského života.
Katolícka cirkev sa vyznačovala kategorickým odmietaním náboženskej tolerancie, považovala sa za jedinú pravú cirkev a pestovala vo svojich veriacich pocit vedomej nadradenosti nad všetkým, čo nieslo pečať pohanstva a nevery. Mimoriadne silné zameranie sa na uznávané cirkevné autority, čo viedlo k nekonečným odkazom na ne, k opakovaniam všetkého kánonického a k obavám z novosti, čo viedlo k pomalému tempu kultúrneho rozvoja. Významnú úlohu zohral zákaz samostatného čítania a výkladu Biblie. Hlásať porozumenie textom bolo zakázané všetkým okrem duchovenstva, ktorému okrem zákazu bránila aj skutočnosť, že sa používal iba kanonizovaný latinský preklad Svätého písma, Vulgáta.
Napriek komplexnej kontrole cirkvi nad morálkou spoločnosti a jednotlivca (v druhom prípade bola obzvlášť dôležitá povinnosť a významná úloha spovede a pokánia), každodenná prax neustále ukazovala príklady porušovania medzi duchovenstvom a ich vlastným mníšstvom. pravidlá životného správania. Výsledkom toho bola nielen kritika zo strany spoločnosti, ale aj vnútrocirkevná sebakritika.
Hodina dejepisu v 6. ročníku
pomocou technológie kritického myslenia,
IKT a výskumné technológie
na tému: "Sila katolíckej cirkvi v XI-XIII storočia."
Ciele lekcie: vytvoriť u študentov predstavu o zdrojoch moci katolíckej cirkvi v Európe.
Ciele lekcie:
Oboznámiť študentov s hlavnými zdrojmi bohatstva katolíckej cirkvi, osobitosťami vzťahu svetskej a pápežskej moci.
Posilniť kognitívnu aktivitu študentov pomocou technológie kritického myslenia, IKT a výskumnej technológie.
Pestovať tolerantný postoj k ľuďom iných náboženstiev.
Vybavenie lekcie: plátno, počítač, projektor,podklady pre prácu s dokumentmi (pozri prílohu 1.2).
Typ lekcie: lekcia o odovzdávaní nových vedomostí
Počas vyučovania.
ja1 minúta.
Organizovanie času.
Učiteľ: Dobrý deň, chlapci. Dnes sa v lekcii zoznámime s hlavnými zdrojmi moci katolíckej cirkvi v stredoveku.
Informovanie žiakov o téme vyučovacej hodiny a jej cieľoch
Snímka 1
Snímka 2
II .
4 min.
Aktualizácia existujúcich vedomostí študentov.
Konverzácia o problémoch.
Pri štúdiu témy „Zrod stredovekej Európy“ sme zistili, že mnohé európske národy prijali kresťanstvo v prvom tisícročí. Pripomeňme si, chlapci:
Kto sa nazýva kresťanmi? (ľudia vyznávajúci kresťanské náboženstvo).
Kedy vzniklo kresťanstvo?(Pred dvetisíc rokmi).
Ako sa volá kresťanská svätá kniha?(Biblia).
čo je kostol?(Ide o organizáciu, ktorá má na starosti náboženský život alebo združenie vyznávačov určitého náboženstva).
Kto viedol kresťanskú cirkev v západnej Európe?(pápež).
Kto boli členovia kléru?(mnísi a kňazi).
Snímka 3
III .
3 min.
4 min.
2 minúty.
4 min.
4 min.
2 minúty.
2 minúty.
2 minúty.
1 minúta.
5 minút.
Učenie sa nového materiálu.
Učiteľ: Stredovekí náboženskí myslitelia tvrdili, že svet stvorený Bohom je rozumný a harmonický. V spoločnosti sú tri vrstvy alebo triedy a každý človek od narodenia patrí do jednej z nich.
Čo sa stalo panstvo ? (veľké skupiny ľudí s rovnakými právami a povinnosťami, ktoré sa dedia)
Koľko tried existovalo v stredoveku?(Tri.)
Práca s textom učebnice §16 (str. 1)
Chlapci nezávisle vytvárajú klaster na tému „Stavy stredovekej spoločnosti“. Po dokončení úlohy sa na snímke zobrazí hotový zhluk.
Učiteľ: Čo si myslíte, aké postavenie zaujímalo duchovenstvo v spoločnosti? Na zodpovedanie tejto otázky je potrebné študovaťdokument 1(Príloha 1).
Cirkev teda neplatila dane, bola veľkostatkárom. Ale okrem toho mala cirkev aj inézdroje bohatstva.
1) cirkevný desiatok
Pracovať s dokument 2. (Príloha 1).
2) Poplatok za rituály - krstiny, svadby, pohreby.
3) Predaj odpustkov
Zhovievavosť - pápežský rozhrešenie.
Pracovať s dokument 3. (Príloha 2).
Učiteľ: Je možné získať odpustenie od Boha za peniaze?
Zaujímavosťou je, že pápežský súd zostavil zoznam trov za rôzne hriechy: jeden poplatok bol stanovený za vraždu otca, druhý za vraždu manželky, tretí za porušenie prísahy atď.
4) Predaj cirkevných miest. pápež
predal cirkevné pozície za vysokú cenu. To prinieslo obrovské príjmy cirkvi a pápežovi. Tí, ktorí si kúpili pozíciu na dlh, ju splatili na úkor cirkevného majetku – predávali šperky a chrámovú výzdobu, dokonca aj dlaždice zo striech cirkevných budov.
5) Platba za dotyk svätých relikvií.
Veriaci boli presvedčení, že dotýkanie sa svätýň vylieči choroby a zranenia. Často sa však ukázalo, že „telá“ tých istých svätých mučeníkov boli uchovávané súčasne na rôznych miestach: v kostole sv. Ukázalo sa, že Andrey má najmenej 5 tiel, 6 hláv, 17 rúk a nôh; pri sv. Sebastián - 4 telá, 5 hláv a 13 rúk; pri sv. George - najmenej 30 tiel.
Príbeh učiteľa.
Späť na začiatok XIstoročia bola väčšina európskych krajín kresťanská. Niektorí z nich boli podriadení pápežovi, ktorý žil v Ríme, a niektorí boli podriadení byzantskému patriarchovi, ktorého sídlom bol Konštantínopol. (Poloha pápeža a patriarchu je na mape zvýraznená fixkou.) Mnoho národov východnej Európy a Balkánskeho polostrova prijalo kresťanstvo z Byzancie.
Do polovice 11. storočia bola kresťanská cirkev považovaná za jednu. Ale v západnej Európe bol hlavou cirkvi pápež a v Byzancii to bol konštantínopolský patriarcha, podriadený cisárovi. Pápež chcel cirkev v týchto krajinách podriadiť svojej moci. Byzantská cirkev sa postavila proti zasahovaniu pápeža do jej záležitostí. Medzi pápežom a konštantínopolským patriarchom došlo k ostrému zápasu o nadvládu nad kresťanskou cirkvou.
Učiteľ: v 1054 roku, počas iného konfliktu, sa pápež a patriarcha navzájom prekliali. Došlo ku konečnému rozdeleniu kresťanskej cirkvi na západnú a východnú. Odvtedy sa začala nazývať západná cirkevkatolícky (čo znamená „celosvetovo“) a východné -ortodoxných (teda „správne oslavovať Boha“). Po odluke sa obe cirkvi úplne osamostatnili.
Fyzické cvičenie. Cvičenie pre ramenný pletenec na zmiernenie celkovej únavy.
Od polovice 9. storočia bola moc pápeža extrémne oslabená, jej úpadok trval približne dve storočia. Uľahčil to rozpad Franskej ríše, ktorej panovníci podporovali pápeža. Po vzniku Svätej ríše rímskej boli na pápežský stolec povýšení chránenci nemeckých cisárov. Cirkev strácala vplyv na veriacich, jej autorita upadla.
V katolíckej cirkvi sa začalo hnutie na posilnenie pápežskej moci. Bol zvolený za pápežaGregor VII
(1073-1085). Nenápadný vzhľad, ale bojovný, schopný a odhodlaný, bol mužom nezdolnej energie a šialeného fanatizmu. Gregor VII chcel úplnú podriadenosť všetkých svetských panovníkov pápežovi.
Medzi Gregorom VII a nemeckým kráľomHenrich IV
, ktorý sa stal cisárom Svätej ríše rímskej, sa rozpútal tvrdý boj o to, kto má mať právo menovať biskupov. Kráľ oznámil, že pápež Gregor VII. stratí moc. Svoj list pápežovi zakončil slovami: "My, Henrich, kráľ z Božej milosti, so všetkými našimi biskupmi ti hovoríme: vypadni!" V reakcii na túto správu Gregor VII oslobodil Henrichových poddaných od prísahy vernosti kráľovi a oznámil, že ho zosadí z trónu. Využijúc to, hlavní feudálni páni Nemecka sa vzbúrili proti Henrichovi IV.
Kráľ bol nútený hľadať zmierenie s pápežom. V roku 1077 sa s malým sprievodom vydal cez Alpy do Talianska. Pápež sa uchýlil na hrad Canossa na severe krajiny. Henrich IV. prichádzal na tri dni k hradbám v šatách kajúceho hriešnika – v košeli a bosý. Nakoniec mu dovolili vidieť pápeža a prosil ho o odpustenie. Keď sa však Henrich IV vysporiadal s povstaním feudálnych pánov, obnovil vojnu proti pápežovi a presťahoval sa so svojou armádou do Talianska. V uliciach Večného mesta sa odohrávali kruté boje medzi Rimanmi a vojskami nemeckého kráľa. Z juhu Talianska prišli na pomoc pápežovi Normani, ktorí obkľúčili hrad sv. Anjela, ale „pomocníci“ mesto vyplienili. Gregor VII bol nútený odísť s Normanmi na juh Talianska, kde čoskoro zomrel.
Boj medzi pápežmi a cisármi pokračoval viac ako 200 rokov s rôznym úspechom. Boli do nej vtiahnutí feudáli a mestá Nemecka a Talianska, ktorí sa postavili na jednu stranu. V západnej Európe, roztrieštenej do mnohých lén, bola katolícka cirkev jedinou súdržnou organizáciou.
Sila pápeža dosiahla svoju najvyššiu moc podInocent III
(1198-1216), zvolený za pápeža vo veku 37 rokov. Bol obdarený silnou vôľou, veľkou inteligenciou a schopnosťami. Innocent tvrdil, že pápež nie je len nástupcom apoštola Petra, ale aj námestníkom samotného Boha na Zemi, ktorý je povolaný „vládnuť nad všetkými národmi a kráľovstvami“. Na slávnostných recepciách si každý musel pred pápežom kľaknúť a pobozkať mu topánku. Žiadny kráľ v Európe nepoužíval takéto čestné odznaky.
Inocent III rozšíril hranice pápežských štátov. Zasahoval do vzťahov medzi štátmi a do vnútorných záležitostí európskych krajín. Svojho času pápež povýšil a zosadil cisárov. Bol považovaný za najvyššieho sudcu v katolíckom svete. Králi Anglicka, Poľska a niektorých štátov Pyrenejského polostrova sa uznali za vazalov pápeža. NevinnýIIIbol mocný, krutý a ambiciózny muž.
Snímka 4
Snímka 4
Snímka 5
Snímka 6
Snímka 7
Snímka 8
Snímka 9
Snímka 10
Snímka11
Snímka 12
Snímka 13
Snímka 14
IV .
6 min.
Posilnenie naučeného materiálu
Práca v testovacích zošitoch. Test 18, úlohy 3-6.
Učiteľ: aké závery môžeme vyvodiť o úlohe cirkvi v živote stredovekej spoločnosti?
Snímka 15
Snímka 16
V .
2 minúty.
Domáca úloha: §16 (s. 1-4).
Klasifikácia.
Snímky 17,18
Príloha 1.
Dodatok 2.
3. Text typického odpustu predávali všetkým na námestí pri kostole
„Nech sa nad tebou zmiluje náš Pán Ježiš Kristus (meno riek) podľa svojho najsvätejšieho a najzbožnejšieho milosrdenstva; nech ťa oslobodí; a jeho autoritou a blahoslaveným Petrom a Pavlom, jeho apoštolmi, a apoštolskou autoritou, ktorá mi bola daná a rozšírená na vás, vás oslobodzujem od všetkých hriechov, ktoré boli zničené, priznané a zabudnuté; aj zo všetkých pádov, zločinov, priestupkov a akýchkoľvek závažných priestupkov... ako aj zo všetkých exkomunikácií, suspendácií *, interdiktu * a iných cirkevných rozsudkov, odsúdení a trestov uložených súdnymi a ľudskými autoritami, ak ste im boli vystavení; Dávame vám úplné odpustenie a odpustenie všetkých vašich hriechov, pokiaľ v tejto oblasti siahajú právomoci Svätej Matky Cirkvi. V mene Otca i Syna i Ducha Svätého. Amen“.
*Suspenzia – dočasné odvolanie z funkcie; *interdikt – dočasný zákaz bez exkomunikácie vykonávať bohoslužby a náboženské obrady na trestanom území.
Je možné za peniaze získať odpustenie od Boha?